阿育王（西元前268~232年)在位以前成立之最古(尤其是第四品 八頌經 & 第五品 彼岸道品)佛典 सुत्तनिपातपाळि Sutta-Nipāta

阿育王（西元前268~232年)在位以前成立之最古(尤其是第四品 八頌經 & 第五品 彼岸道品)佛典  सुत्तनिपातपाळि Sutta-Nipāta 

 

巴利語佛典 經集 ( 郭良鋆  譯  )

第一品 蛇品

第一章

1 他抑制冒出的怒氣，猶如用藥抑制擴散的蛇毒，這樣的比丘拋棄此岸和彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

2 他摒除一切愛欲，猶如拔掉池塘裡的蓮花，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

3 他摒除一切貪欲，猶如使快速流動的河水枯竭，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

4 他不摒除一切傲氣，猶如洪水衝垮脆弱的蘆葦橋，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

5 他不在生存中尋找精髓，猶如不在無花果樹上尋找花朵，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

6 他的內心沒有忿怒，超越這樣那樣的變化，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

7 他從內心深處驅散和根除一切思慮，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

8 他即不往前趕，也不往後退；他克服一切妄想，這樣的比丘拋棄此岸與披岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

9 他即不往前趕，也不往後退；他知道世界上一切虛妄，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

 10 他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫貪欲，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

11 他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫愛欲，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

 12 他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫忿怒，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

 13 他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫癡迷，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

  14 他沒有偏執，剷除了邪惡之根，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

15 他沒有那些導致重返這世的恐懼，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

16 他沒有那些導致執著生存的欲念，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

17 他己排除五蓋（指貪 嗔 睡 憂 疑） 沒有煩惱，沒有疑慮，沒有痛苦，這樣的比丘拋棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

 

第二章 特尼耶經

18 “我己煮熟米飯，擠好牛奶，”牧人特尼耶說道，“與我的家庭一起住在摩喜河岸，我的房子有遮蔽，火兒己點燃。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

19 “我沒有忿怒，沒有思想障礙，”世尊（指釋迦牟尼）說道，“我在摩喜河岸住上一夜，我的房子無遮蔽。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

20 “沒有發現牛蠅和蚊子，”牧人特尼耶說道，“牛群在草兒茂盛的牧場遊蕩，它們能承受來臨的大雨。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

21 “我己紮了木筏，”世尊說道，“渡過水流，到達彼岸，木筏己經無用。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

22 “我的妻子忠誠，不輕浮，”牧人特尼耶說道，“長期與我生活在一起，十分可愛，我沒聽說她有任何罪過。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

23 “我的忠誠的心己經獲得解脫，”世尊說道，“它長期受到陶冶的控制，在我身上不再出現罪過。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

24 “我靠自己掙錢過活，”牧人特尼耶說道，“孩子們跟我一樣身體健康，我沒聽說他們有任何罪過。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

25 “我不受雇於任何人，”世尊說道，“我帶著獲得的東西周遊世界，酬金對我無用。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

26 “我有母牛與牛犢，”牧人特尼耶說道，“我有孕牛和種牛，我也有作為母牛之主的公牛。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

27 “我沒有母牛與牛犢，”世尊說道，“我沒有孕牛與種牛，我也沒有作為母牛之主的公牛。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

28 “木樁牢固，搖撼不動。”牧人特尼耶說道，“繩索用蒙（‘門’內一‘者’）草搓成，嶄新結實，就是牛犢也不能將它扯斷。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

29 “猶如公牛掙脫羈絆，”世尊說道，“猶如大象掙脫臭藤，我將不再投胎。如果你願意的話，請下雨吧！神啊！”

30 頃刻間，烏雲密佈，大雨傾盆，灌滿低地和高地。聽到雨聲，牧人特尼耶說道：

31 “我們見到世尊，確實獲益非淺，我們皈依你，有見識的人啊！請你做我們的導師，大牟尼啊！

32 我和我的妻子都是忠誠的，讓我們在善逝（指釋迦牟尼）身旁過梵行的生活；讓我們超越生死，結束痛苦”

33 “有子者享受有子之樂，”邪惡的摩羅說道，“有牛者享受有牛之樂，因為執著是人的快樂，沒有執著也就沒有快樂。”

34 “有子者為子憂慮，”世尊說道，“有牛者為牛憂慮，因為執著是人的憂慮，沒有執著也就沒有憂慮。”

 

第三章 犀牛角經

35 “不向眾生施加棍棒，不傷害他們之中任何一個，不渴望兒子，更不渴望朋友，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

36 愛念從交往中產生，而痛苦伴隨愛念產生。他看到愛念帶來的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

37 同情朋友，思想受縛，便會失去目標。他看到交往的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

38 愛憐妻子和兒子，就像高大的竹子互相糾纏。猶如幼嫩的竹子互不糾纏。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

39 就像鹿兒不受羈絆，在林中隨意覓食，聰明人追求自由，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

40 朋友之間互相問候起居行止，而他追求別人不追求的獨立無羈，讓他像犀牛角一樣的獨自遊蕩。

41 朋友之間有娛樂，兒子身上有摯愛。他不願與親人離別（指獨自生活就不會有離別之苦），讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。 

42 周遊四方，毫無怨忿，事事滿意，克服險阻，無所畏懼，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

43 有些出家人，還有住在家裡的在家人，他們難以相處，不必為他人的兒子操心，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

44 拋棄在家人的標誌，猶如俱毗陀羅樹葉落盡；果敢地斬斷在家人的束縛，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

45 如果得到一位聰明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就應該克服一切險阻，愉快地，自覺地與他同行。

46 如果得不到一位聰明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就像國王拋棄征服的王國，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

47 確實，我們稱讚朋友的益處，應該結交高於自己或同於自己的朋友，得不到這樣的朋友，也應該過清白的生活，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

48 看到金匠精心製造的一對明晃晃的金鐲，在同一打手臂上互相碰撞，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

49 同樣，我與同伴在一起，也會胡說和謾駡。看到這種將會出現的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

50 愛欲花樣繁多，甜蜜迷人，以醜陋或美麗的形式攪亂人心。看到愛欲的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

51 這種愛欲對我來說是瘟疫，膿瘡，災禍，疾病，利箭和恐懼。看到這種愛欲的可怕，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

52 冷熱饑渴，風吹日曬，牛虻長蟲，克服這一切，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

53 猶如一頭魁偉的花斑大象離開象群，在林中隨意生活，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

54 熱衷交往並不能獲得片刻解脫，聽從太陽親屬（指佛陀）的話，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

55 我已經超越爭論，找到法門，走上正道，獲得智慧，無須他人指引，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

56 不貪婪，不欺騙，不渴求，不虛偽，摒除污濁和癡迷，對整個世界無所企求，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

57 避開心術不正，行為不端的壞朋友，不要與執著的，懈怠的人交往，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

58 應該結交學問淵博，恪守正法，高尚聰明的朋友；應該明瞭事義，消除疑慮，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

59 不裝飾打扮，不嚮往世間的娛樂和欲愛，不涉足繁華之地，言語真實，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

60 拋棄兒子，妻子，父親和母親，拋棄錢財，穀物和親屬，拋棄一切愛欲，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

61 智者懂得：“這是束縛，其中幸福很少，快樂很少，痛苦倒是很多。這是釣鉤。”讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

62 衝破這些桎梏，猶如水中魚兒衝破魚網。猶如火苗不再返回燃燒過的地方，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

63 目不斜視，足不躊躇，守住感官，保護思想，不懷欲望，不受燒烤，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

64 拋棄在家人的標誌，猶如波利質多樹（指天國中的珊瑚樹）拋棄樹葉，穿上黃袈裟出家，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

65 不貪圖美味，不猶豫動搖，不養育他人，挨戶行乞，心無牽掛，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

66 摒棄心中五蓋，清除一切污點，獨立不羈，斬斷愛和恨，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

67 拋棄快樂和痛苦，也拋棄從前的喜悅和煩惱，達到無憂無樂，安寧，純潔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

68 竭力獲得至善，誠心誠意，行動積極，勤奮努力，堅韌不拔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

69 堅持隱居和修禪（指靜慮沉思），堅持正法，洞察生存的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

70 企求滅寂欲望，謹慎，聰明，博學，深思，知法，自制，努力，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

71 猶如獅子不怕聲響，風兒不怕羅網，蓮花不怕污水，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

72 猶如獸王獅子四處遊蕩，以利牙征服眾獸，而棲息在僻靜之處，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

73 始終保持仁慈，寧靜，憐憫，超脫和忻悅，不受整個世界干擾，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

74 摒棄愛欲，忿怒和癡迷，斬斷種種束縛，不懼怕生命的滅寂，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

75 人與人交往為謀私利，不謀私利的朋友今日難得，謀私利的人不純潔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。

 

 

第四章 耕者婆羅豆婆遮經

如是我聞，從前，世尊曾經住在摩揭陀國南山一個名叫愛迦拿勒的婆羅門村中。那時，正值播種季節，耕者婆羅豆婆遮婆羅門的五百架犁都套上了軛。這天早上，世尊穿好衣服，帶上缽和袈裟，來到耕者婆羅豆婆遮婆羅門工作的地方。那時，耕者婆羅豆婆遮婆羅門正在分發食物。世尊走到分發食物的地方，站在一旁。耕者婆羅豆婆遮婆羅門看見世尊站著乞食，便望著他，說道：“哦，沙門！我耕田，我播種，耕了，種了，我有吃的。沙門！你也應該耕田，你也應該播種，耕了，種了，你就有吃的。”“婆羅門啊！我也耕田，我也播種，耕了，種了，我有吃的。”“可是我們不曾看見世尊喬答摩的軛，犁，犁頭，刺棒和耕牛。”

世尊喬答摩又重複說道：“婆羅門啊，我耕田，我耕種，耕了，種了，我有吃的。”然後，耕者婆羅豆婆遮婆羅門用偈頌對世尊說道：

76 “聲稱自己是耕者，我們未見你耕種，請你說說耕種之事，讓我們知道你如何耕種。”

77 “信仰是種子，苦行是雨水，智慧是我的軛和犁，謙遜是犁把，思想是轅軛，意念是我的犁頭和刺棒。

78 “控制身體，言語謹慎，飲食有節，我以真話作砍刀，柔順是我的解脫。

79 “勤奮是我駕轅的牛，運載解脫，一直往前，永不返回；到達那裡，沒有悲哀。

80 “進行這樣的耕種，它結出永恆之果；凡這親友耕種的人，他擺脫一切痛苦。”

   然後，耕者婆羅豆婆遮婆羅門用大金碗盛滿牛奶粥，遞給世尊，說道：“請世尊喬答摩吃牛奶吧！世尊是位耕者，因為世尊喬答摩的耕種結出永恆之果。”

81 “由吟誦偈頌而得到食物，我是不能吃的。婆羅門啊，那樣做，對智者是不合正法的。佛陀們（指智者們與覺者們）拒受由吟誦而得到的食物。婆羅門啊！只要正法存在，這就是一條準則。

82 “對於滅寂煩惱，摒棄惡習，獲得圓滿的大仙，你應該提供另一種食物和飲料，因為這是渴求功德者的福地。”

  “那麼，喬達摩啊！我把這牛奶粥給誰呢？”“婆羅門啊！在這神界，魔界和梵界中，在這沙門，婆羅門，神和人中，我沒有看到哪一個喝了牛奶粥能消化的，除了如來，或如來的北子。所以，婆羅門啊！你或是把牛奶粥倒在無草的地方，或是倒在無生命的水中。”於是，耕者婆羅豆婆遮婆羅門把牛奶粥倒在無生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作響，冒出濃煙，確實，被曬了一整天的犁頭扔進水裡，就會嘶嘶作響，冒出濃煙，這倒在水中的牛奶粥也是這樣，嘶嘶作響，冒出濃煙。耕者婆羅豆婆遮婆羅門誠惶誠恐，汗毛直豎，走到世尊那裡，向世尊行觸足禮，然後對世尊說道：“妙極了，喬答摩！ 妙極了，喬答摩！正像一個人扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到達東西，世尊喬答摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬答摩，皈依法，皈依比丘僧團。我要在世尊喬達摩面前出家，我要得到具足戒，”於是，耕者婆羅豆婆遮婆羅門果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之後不久，可尊敬的耕者婆羅豆婆遮獨自過著隱居生活，凝思靜慮，精進努力。不久，便通過自己的智慧，在這世親證和達到梵行的最高理想，正是為此目的，善男子們才正確地離家出家。他感到自己已經滅寂生存，完成梵行，做了該做的事，在這世上再無別事。這樣，可尊敬的耕者婆羅豆婆遮成為又一個阿羅漢。

 

第五章 貢陀經

83 金匠貢陀說道：“我問大智者、牟尼、法主、人中之傑、上乘御夫、地無欲者佛陀；世上有多少種沙門？請告訴我。”

84 世尊說道：“有四種沙門，此外沒有第五種，貢陀啊！我作為目睹者，告訴你這四種沙門：勝道者、示道者、命道者、汙道者。”

85 金匠貢陀說道：“佛陀們稱什麼樣的人為勝道者？示道者怎樣無與倫比？請你告訴我，什麼是命道者？然後再告訴我，什麼是汙道者？”

86 世尊說道：“消除疑惑，擺脫痛苦，樂在涅槃，棄絕貪欲，是人界和神界的導師，佛陀們稱這樣的人為勝道者。

87 “在這世上，懂得什麼是至高者，並宣講和闡述正法，他們是斬斷疑惑、摒棄欲望的牟尼，佛陀們稱這第二種比丘為示道者。

88 “遵循法句闡明的生活道路，自制，專心，言論無可指謫，佛陀們稱這第三種比丘為命道者。

89 “偽裝有德，魯莽唐突，辱沒家族，膽大妄為，虛偽欺詐，不能自制，嚼舌多嘴，裝模作樣，這種人就是汙道者。

90 “在家人，聖賢的學生，有學問者和智者瞭解了這四種沙門，目睹這四種沙門是這樣的， 就不會拋棄自己的信仰，他們怎會將高尚和卑下，純潔與污穢一視同仁呢？”

 

第六章 毀滅經

如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛城給孤獨園的逝多林裡。這天夜晚消逝時，有一位美麗的神靈照亮整座逝多林，走到世尊那裡，行禮問安，站在一旁。然後，這位神靈用偈頌對世尊說道：

91 “我們請教喬達摩關於人的毀滅，我們前來詢問世尊：毀滅的原因是什麼？”

92 “生存容易明白，毀滅也容易明白：熱愛正法的人生存，仇視正法的人毀滅。”

93 “我們懂得這個了，這是第一種毀滅。世尊啊！請說說第二種毀滅的原因是什麼？”

94 “他親近惡人，不親近善人。他熱衷惡行，這是毀滅的原因。”

95 “我們懂得這個了，這是第二種毀滅。世尊啊！請說說第三種毀滅的原因是什麼？”

96 “生性嗜睡，喜歡聚會，萎靡不振，懈怠懶惰，好發脾氣，這種人是毀滅的原因。”

97 “我們懂得這個了，這是第三種毀滅。世尊啊！請說說第四種毀滅的原因是什麼？”

98 “生活富裕，但不瞻養青春己逝的年邁父母，這種人是毀滅的原因。”

99 “我們懂得這個了，這是第四種毀滅。世尊啊！請說說第五種毀滅的原因是什麼？”

100 “用謊言欺騙婆羅門，沙門或其他行乞者，這種人是毀滅的原因。”

101 “我們懂得這個了，這是第五種毀滅。世尊啊！請說說第六種毀滅的原因是什麼？”

102 “有很多財產，有金子，有食物，但獨自享用這些好處，這種人是毀滅的原因。”

103 “我們懂得這個了，這是第六種毀滅。世尊啊！請說說第七種毀滅的原因是什麼？”

104 “以出身自傲，以財富自傲，以家族自傲，看不起自己的親友，這種人是毀滅的原因。”

105 “我們懂得這個了，這是第七種毀滅。世尊啊！請說說第八種毀滅的原因是什麼？”

106 “沉湎於女色，愛喝酒，好賭博，將一切所得揮霍一空，這種人是毀滅的原因。”

107 “我們懂得這個了，這是第八種毀滅。世尊啊！請說說第九種毀滅的原因是什麼？”

108 “不滿意自己的妻子，與妓女廝混，與他人的妻子廝混，這種人是毀滅的原因。”

109 “我們懂得這個了，這是第九種毀滅。世尊啊！請說說第十種毀滅的原因是什麼？”

110 “青春己逝，還將乳房如同町婆羅果的女子帶回家；出於對她的猜忌而不能安睡，這種人是毀滅的原因。”

111 “我們懂得這個了，這是第十種毀滅。世尊啊！請說說第十一種毀滅的原因是什麼？”

112 “對嗜酒和揮霍的女人或男人推崇備至，這種人是毀滅的原因。”

113 “我們懂得這個了，這是第十一種毀滅。世尊啊！請說說第十二種毀滅的原因是什麼？”

114 “出生在刹帝利家族，財產微薄，野心很大，渴求在這世上取得王國，這種人是毀滅的原因。

115 “智者聖人具有洞察力，考慮到世上這些毀滅，嚮往極樂世界。”

 

第七章 無種姓者經

如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛國城給孤獨園的逝多裡。這天早上，世尊穿好衣服，帶著缽和袈裟進入舍衛城乞食，那時，拜火者婆羅豆婆遮婆羅門家中點燃了火，正在祭祀。世尊挨家沿戶乞食，向拜火者婆羅豆婆遮婆羅門的家走來。拜火者婆羅豆婆遮婆羅門看見世尊從遠處走來，他望著世尊，說道：“站在那裡，禿頭！站在那裡，沙門！站在那裡，無種姓者！”聽了這話，世尊對拜火者婆羅豆婆遮婆羅門說道：“婆羅門啊！你懂得無種姓者，或無種姓者的行為嗎？”“喬答摩啊！我確實不懂得無種姓者，或無種姓者的行為，請世尊得答摩為我說法，讓我懂得無種姓者，或無種姓者的行為。”“那麼，婆羅門啊！好好用心聽著！我講給你聽。”拜火者婆羅豆婆遮婆羅門回答世尊道：“好的。”於是，世尊說道：

116 “懷有怒氣，懷有敵意，邪惡狡詐，見解錯誤，弄虛作假，應該知道這種人是無種姓者。

117 “在這世上，傷害各種生物，無論是一次生者，還是兩次生者，毫不憐憫眾生，應該知道這種人是無種姓者。

118 “圍攻侵害鄉村和城鎮，以壓迫者聞名，應該知道這種人是無種姓者。

119 “如果在鄉村或森林，偷取他人的財物，據為己有，應該知道這種人是無種姓者。

120 “確實借了債，但要還債時，跑掉了，說道：我沒欠你債，應該知道這種人是無種姓者。

121 “貪圖一點小財，殺害路上行人，取得那點小財，應該知道這種人是無種姓者。

122 “為自己，為別人，或為錢財，出面作證時提供偽證，應該知道這種人是無種姓者。

123 “出沒在親戚或朋友的妻子中，或強逼，或引誘，應該知道這種人是無種姓者。

124 “生活富裕，但不贍養青春己逝的年邁父母，應該知道這種人是無種姓者。

125 “用言語傷害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母，應該知道這種人是無種姓者。

126 “別人請教有益之事，他教唆無益之事，說話遮遮掩掩，應該知道這種人是無種姓者。

127 “做了壞事，一心希望別人沒有發覺，行動鬼鬼祟祟，應該知道這種人是無種姓者。

128 “到了別人家裡，享用各種美味，而別人來到他家，卻不肯款待，應該知道這種人是無種姓者。

129 “用謊言欺騙婆羅門、沙門或其他行乞者，應該知道這種人是無種姓者。

130 “用言語羞辱在吃飯的時候來到的婆羅門或沙門，不予施捨，應該知道這種人是無種姓者。

131 “滿嘴不實之辭，執迷不悟，貪圖小利，應該知道這種人是無種姓者。

132 “吹噓自己，蔑視他人，因驕傲反顯渺小，應該知道這種人是無種姓者。

133 “暴躁，貪婪，心術不正，妒忌，詭詐，毫無廉恥，膽大妄為，應該知道這種人是無種姓者。

134 “辱駡佛陀或佛陀的弟子，辱駡行乞者或在家人，應該知道這種人是無種姓者。

135 “沒有成為阿羅漢，卻自稱是阿羅漢，他是梵界中的竊賊，最卑鄙的無種姓者。我講給你聽的這些人都是所謂的無種姓者。

136 “不是由於出身，成為無種姓者，不是由於出身，成為婆羅門，而是由於業，成為無種姓者；由於業，成為婆羅門。

137 “我舉個例子，你們就知道了。舉世聞名的摩登是旃陀羅的兒子，是賤民。

138 “摩登格獲得了難以獲得的至高榮譽，許多刹帝利和婆羅門都去侍奉他。

139 “他己登上神車，進入聖潔的大道，摒棄愛欲和貪求，走向梵界，出身並不阻礙他在梵界獲得再生。

140 “而有些婆羅門出生在書香門第，熟悉經典，但他們經常作惡，被人發現。

141 “在這世，他們受人鄙視；在下世，他們墜入地獄。出身並不阻礙他們墜入地獄或受人鄙視。

142 “不是由於出身，成為無種姓者；不是由於出身，成為婆羅門；而是由於業，成為無種姓者；由於業，成為婆羅門。”

聽了這些話，拜火者婆羅豆婆遮波羅門對世尊說：“妙極了，喬答摩！ 妙極了，喬答摩！正像一個人，喬達摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到達東西，世尊喬答摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬答摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊喬達摩接受我為優婆塞。從今以後，我將終生尋求庇護。”

 

第八章 仁慈經

143 深明事義、達到寂靜境界的人，應該有能力，誠懇，正直，說話和氣，態度和藹，不傲慢。

144 知足，容易供養，少管事，儉樸，感官平靜，聰明，謙虛，不執著家庭。

145 不應該做任何卑賤的事，免遭其他智者譴責。讓一切眾生幸福安全！讓他們快樂！

146 凡有生命者，或強或弱，或長或短，或大或小，或粗或細，

147 或可見或不可見，或近或遠，或生下或有待生下，讓一切眾生都快樂！

148 不要欺騙他人，不要蔑視任何地方的任何人，不要出於忿怒和仇恨而互相製造痛苦。

149 猶如母親用生命保護自己的唯一兒子，對一切眾生施以無限的仁慈心。

150 對整個世界施以無限的仁慈心，無論在高處，低處或地平處，不受阻撓，不懷仇恨，不抱敵意。

151 無論站著、走著、坐著、躺著，毫不糊塗，恪守這一思想，人們說這是人世的梵界生活。

152 不接受謬論，有德，有見識，不貪戀愛欲，那就肯定不會再投胎。

 

第九章 雪山夜叉經

153 “今天是十五齋戒日”樂山夜叉說，“神聖的夜晚降臨，讓我們去見大名鼎鼎的老師喬達摩吧！”

154 “此人是否對於一切眾生，善於控制自己的思想？”雪山夜叉說，“是否不管符合不符合意願，都能控制自己的思想？”

155 “此人對於一切眾生，善於控制自己的思想。”樂山夜叉說，“不管符合不符合意願，都能控制自己的思想。”

156 “他是否不拿沒給他的東西？”雪山夜叉說，“是否克制自己，善待眾生？是否不懈怠？是否不放棄修禪？”

157 “他不拿沒給他的東西，”樂山夜叉說，“克制自己，善待眾生，不懈怠，不放棄修禪。”

158 “他是否不說謊？”雪山夜叉說，“是否不尖刻？是否不譭謗？是否不胡扯？”

159 “他不說謊，”樂山夜叉說，“不尖刻，不譭謗，不胡扯。”

160 “他是否不染愛欲？”雪山夜叉說，“是否心地純潔？是否克服癡迷？是否洞悉諸法？”

161 “他不染愛欲，”樂山夜叉說，“心地純潔，克服癡迷，洞悉諸法。”

162 “他有知識，”樂山夜叉說，“品行端正，摒棄煩惱，不會再生。

163 “這位牟尼通過言行達到思想的完美，他充滿智慧和德行，你依法讚美他吧！

164 “這位牟尼通過言行達到思想的完美，他充滿智慧和德行，讓我們去見喬答摩吧！

165 “他的雙腿像羚羊，他瘦削，堅定，節食，沒有貪欲，在林中修禪。來吧！我們去見喬答摩。

166 “他像獨來獨往的獅子或大象，不尋求感官享樂。我們去詢問他關於擺脫死亡套索的問題。

167 “他是宣講者，導師，精通諸法；他是擺脫了仇恨和恐懼的佛陀。我們請教喬達摩。”

168 “世界產生於什麼？”雪山夜叉說，“世界與什麼親近？世界執著什麼？世界受苦於什麼？”

169 “世界產生於六（指‘眼耳鼻舌身心’六種感官），雪山夜叉啊！”世尊說，“世界與六親近，世界執著六，世界受苦於六。”

170 “何謂執著，由此世界受苦？我們詢問出路，請說說怎樣才能擺脫痛苦？”

171 “據說世上有五種感官快樂，心是第六種；摒棄這六種感官快樂，就能擺脫痛苦。”

172 “我己如實告訴你們這個世界的出路，我告訴你們，只有這樣才能擺脫痛苦。”

173 “誰能越過水流？”雪山夜叉說，“誰能越過海洋？誰能在下不著地，上無依附的深水中不沉沒？”

174 “有德行，有智慧，鎮定自若，思想深邃，有見識，這樣的人經常越過難以越過的水流。

175 “摒棄欲念，擺脫一切束縛，滅寂歡喜，這樣的人不會在深水中沉沒。”

176 “你看，這位大仙具有深邃的智慧，洞幽察微，不染愛欲，一無所有，擺脫了一切束縛，行走在神聖的道路上。

177 “你看，這位大名鼎鼎的大仙洞幽察微，提供智慧，不染愛欲，無所不曉，聰明睿智，行走在高尚的道路上。

178 “今天，我們確實看到了美麗的光芒升起，看到了這位摒棄煩惱，越過水流的正等覺。

179 “這一千個具有神力，享有聲譽的夜叉全都皈依你，你是我們至高無上的老師。

180 “我們將從這村到那村，從這山到那山，四處遊蕩，向正等覺和法中之妙法頂禮致敬。”

 

第十章 林主夜叉經

如是我聞，從前，世尊曾經住在森林裡林主夜叉的地域裡。一天，林主夜叉走到世尊那裡，對世尊說道：“出來，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了出來。“進去，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了進去。第二次，林主夜叉又對世尊說道：“出來，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了出來。“進去，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了進去。第三次，林主夜叉仍對世尊說道：“出來，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了出來。“進去，沙門！”“遵命，朋友！”世尊走了進去。第四次，林主夜叉還是對世尊說道：“出來，沙門！”“朋友，我不出來了。你想幹什麼就幹吧！”“沙門啊！我要問你一個問題，如果你回答不了，我將搗毀你的思想，撕碎你的心，提出你的雙腳，把你扔到恒河對岸去。”“朋友啊！在這神界、魔界和梵界，在這婆羅門、沙門、神和人中間，我還沒遇見誰能搗毀我的思想，撕碎我的人，提起我的雙腳，把我扔到恒河對岸，朋友啊！你想問什麼就問吧！？於是，林主夜叉用偈頌對世尊說道：

181 “在這世上，什麼是人的最寶貴的財富？遵行什麼，帶來幸福？什麼味道最美？什麼是人們稱讚的最好的生活？”

182 “在這世上，信仰是人的最寶貴的財富；遵行正法，帶來幸福；真理的味道最美；智慧的生活是人們稱讚的最好的生活。”

183 “怎樣渡過水流？怎樣渡過海洋？怎樣克服痛苦？怎樣獲得純潔？”

184 “憑信仰渡過水流，憑勤勉渡過海洋，憑勇力克服痛苦，憑智慧獲得純潔。”

185 “怎樣獲得智慧？怎樣獲得財富？怎樣獲得聲譽？怎樣獲得朋友？從這世到那世。怎樣臨終不悲傷？”

186 “樂於聆聽和信仰達到涅槃的阿羅漢法，勤勉努力，有見識，這樣的人能獲得智慧。

187 “行為正當，有耐心，有活力的人獲得財富，憑真理獲得聲譽，憑施捨獲得朋友。

188 “有信仰的持家者，具備四法：誠實、公正、堅定、慷慨，他從這世到那世，臨終不悲傷。

189 “請去問問其他各位沙門、婆羅門：在這世上，是否有比誠實、自制、慷慨、忍耐更重要的美德？”

190 “何必還要去問其他各位沙門、婆羅門呢？現在我已經懂得將來的利益。 

191 “為了我的利益，佛陀來到森林居住，今天我已經懂得在何處施捨能獲得大功果。

192 “我要從這村到那村，從這城到那城，四處遊蕩，向正等覺和法中之妙法頂禮致敬。”

 

第十一章 勝經

193 或走，或站，或坐，或躺，蜷曲和伸展，這是身體的動作。

194 身體由骨和腱連接而成，粘上膜和肉，裹上皮，這樣，身體的真相就看不見了。

195 身體裡裝滿腸、胃、肝、膀胱、心、肺、腎和脾。

196 還有鼻涕、唾液、汗液、槳液、血液、潤滑液、膽汁和脂肪。

197 從它的九竅中，經常有污穢流出：眼屎從眼中流出，耳屎從耳中流出。

198 鼻涕從鼻中流出，從口中有時吐出膽汁，有時吐出痰。汗液從身體排出。

199 它的頭顱充滿窟窿，裡邊裝著腦子，傻瓜出於無知，才認為它是好東西。

200 身體一旦倒斃，浮腫發青，被扔在墳場，親人們不再照看。

201 狗、豺、狐狸、蛆蟲、烏鴉、兀鷹和其他生物都來吃它。

202 世上具有智慧的比丘聽了佛陀的話，理解了身體，因為他看到了真相。

203 那個就像這個，這個就像那個；從裡到外，拋棄對身體的渴望吧！

204 世上具有智慧的比兵摒棄欲望和貪求，獲得永恆的寧靜，達到堅定不移的涅槃境界。

205 具有雙足的身體需要照看，它污穢不潔，氣味難聞，充滿各種腐臭，到處流淌液汁。

206 具有這樣的身體，還要自以為了不起，蔑視他人，這種人只能是瞎子。

 

第十二章 牟尼經

207 從親膩中產生恐懼，從家室中產生污穢，不要親膩，不要家室，這就是牟尼的看法。 

208 剷除出生者，不讓它成長，不讓它再生，人們稱道這位獨來獨往的牟尼：這位大仙看見寧靜的境界。

209 洞察根源，毀棄種子，摒除摯愛，這位牟尼看到出生和毀滅的終極，拋棄疑惑，不再歸屬哪一類。

210 認識一切居處，不企望其中任何一處，這位牟尼不執著，不貪戀，無所渴求，因為他己到達彼岸。

211 駕馭一切，洞悉一切，聰明睿智，無所沾染，摒棄一切，滅寂欲望而解脫，智者們稱這樣的人為牟尼。

212 有智力、有德行、鎮定自若，樂於修禪，有見識，不執著，不粗魯，摒棄煩惱，智者們稱這樣的人為牟尼。

213 獨來獨往，勤勉努力，任憑褒貶，就像獅子不怕聲響，風兒不怕羅網，蓮花不怕污水，他指引別人，而不受別人指引，智者們稱這樣的人為牟尼。

214 猶如豎立在沐浴地的柱子，別人都說他寡言少語，他摒棄煩惱，調伏感官，智者們稱這樣的人為牟尼。

215 思想堅定，猶如筆直的梭子；厭棄惡行，明辯是非，智者們稱這樣的人為牟尼。

216 控制自我，不作惡事；青年和中年時期都能克制自己，不生別人的氣，也不惹別人生氣，智者們稱這樣的人為牟尼。

217 依靠別人佈施生活，無論獲得上等的，中等的或其他的飯團，即不讚揚，也不抱怨，智者們稱這樣的人為牟尼。

218 四處遊蕩，戒絕淫欲，青年時期不執著任何地方，棄絕迷狂和懈怠，獲得解脫，智者們稱這樣的人為牟尼。

219 認識世界，洞悉至善，越過水流和海洋，斬斷不縛，獨立不羈，擺脫煩惱，智者們稱這樣的人為牟尼。

220 這是兩種迥然不同的生活方式：在家人養育妻子，不自私，有德行，但不能控制自己不殺生；而牟尼永遠控制自己，保護眾生。

221 正如長有頂冠的青頸鳥（孔雀）永遠也達不到天鵝的飛行速度，在家人比不上隱居林中修禪的比丘、牟尼。

 

第二品 小品

第一章 寶經

222 或是地上的，或是天上的，所有眾生都聚集在這裡。讓一切眾生都快樂，讓他們專心聽講。

223 一切眾生啊！你們聽著！對人類要仁慈，他們日夜貢獻食物，所以，要盡心保護他們。

224 這個世界或另一個世界的財富，或天國的珍寶，都不能與如來相比，在佛陀那裡，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理獲得幸福。

225 鎮靜安定的釋迦牟尼達到滅寂，無欲和永恆，這種正法無與倫比。在正法中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福

226 無上的佛陀讚美純潔。人們說那是不終止的禪定。這種禪定無與倫比。在正法中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

227 為賢者稱頌的八補特伽羅（指上座部佛教修行的八個果位），他們是四對，是善逝的門徒，值得施捨。向他們施捨將獲得大功果。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

228 他們摒棄愛欲，專心致志，遵行喬達摩的教誨，達到至高目的，進入永恆，享受寂靜之樂。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

229 猶如打入土中的因陀羅柱，四方來風吹不動，我稱這樣的人為賢者，他完全領悟了聖諦。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

230 他們通曉智慧深邃者教誨的聖諦，即使漫不經心，也不再會有第八次再生。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

231 為了獲得真諦，他摒棄三法：靈魂說、疑惑和戒規禮儀。他擺脫四地獄，不可能犯六大罪。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

232 倘若他的身、言或心犯了罪過，他不可能隱瞞，因為據說對於有見識的人，這是不可能的。在僧團中，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

233 正如初夏樹叢上鮮花盛開，他教誨通向涅槃的無上之法，使人受益。在佛陀那裡，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。 

 234 這位無上者知道無上物，給予無上物，帶來無上物。這位無上士教誨無上之法。在佛陀那裡，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

235 舊業己剷除，新業不再生。他們心厭來生，毀棄種子，意志堅定，欲望無增，猶如一盞油燈。在佛陀那裡，能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理，獲得幸福。

236 或是地上的，或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。讓我們向神和人崇敬的如來佛陀致敬，但願獲得幸福。

237 或是地上的，或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。讓我們向神和人崇敬的如來正法致敬，但願獲得幸福。

238 或是地上的，或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。讓我們向神和人崇敬的如來僧團致敬，但願獲得幸福。

 

第二章 葷腥經

239 “那些食用正當取得的娑摩迦，金古羅迦，支那迦（均是植物名）和葉果，根果，藤果的人，他們不為了感官欲望而說謊。

240 “吃別人施捨的，精心製作的精美食品，吃稻米製作的食品，迦葉啊！這樣的人吃葷腥。

241 “你說道‘葷腥對我不適宜。’梵天的親屬啊！而你又吃精心製作的鳥肉米飯，迦葉啊！我問個問題，你說的葷腥是什麼？”

242 “毀滅生命，殺，砍，捆，偷盜，說謊，行騙，欺詐，虛偽，與他人之妻同居，葷腥是這些。而不是食肉。

243 “放縱愛欲，貪食美味，沾染污垢，信奉虛無，不公正，難順應，葷腥是這些，而不是食肉。

244 “粗暴，魯莽，背後罵人，背叛朋友，冷酷，驕傲，吝嗇，不肯向任何人施捨，葷腥是這些，而不是食肉。

245 “恚怒，迷醉，固執，偏頗，欺誑，妒忌，吹牛，驕傲自大，與惡人交往，葷腥是這些，而不是食肉。

246 “那些卑鄙的人在世上作惡，他們品行惡劣，負債累累，造謠誹謗，弄虛作假，葷腥是這些，而不是食肉。

247 “那些人在世上對眾生肆無忌憚，取人之物卻又傷人之身，邪惡，殘忍，粗暴，無禮，葷腥是這些，而不是食肉。

248 “那些人貪婪，充滿殺機，經常作惡，因此，他們死後走向黑暗，頭朝下附入地獄。葷腥是這些，而不是食肉。

249 “魚肉，齋戒，裸體，削髮，束髮，身上塗灰，穿粗皮衣，侍奉祭火，世上許多不朽的苦行，頌詩，供奉，祭祀，順應節氣，所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。

250 “智者守護感官，控制感官，立足於正法，喜歡正直與溫和。他擺脫束縛，拋卻一切痛苦，不執著所見所聞。”

251 “世尊（這裡是指迦葉）就這樣反覆講述這個道理，這位擺脫暈腥，無所執著，難以效彷的牟尼用各種偈頌闡明這個道理，這位通曉頌詩者（指向迦葉問話的婆羅門）明白了這個道理。

252 “聽了佛陀（這裡是指迦葉）講述的這些擺脫暈腥，排除痛苦的妙語，他謙恭地向如來（這裡是指迦葉）致敬，當場選擇出家。

 

第三章 羞恥經

253 一個不知羞恥又蔑視羞恥的人說道：“我是朋友。”但他從不做力所能及的事。智者知道：“這樣的人不是我的朋友。”

254 盡對朋友說些無用的甜言蜜語，智者知道這種人是只說不做的。

255 熱衷於找裂痕，挑差錯的人不是朋友；與他相處就像兒子睡在母親懷中，這樣的人才是朋友，不會受別人離間。

256 想要獲得果實的人，肩負人生職責，勤奮努力，由此產生快樂和幸福，帶來榮譽。

257 品嘗了隱居和平靜的美味，擺脫恐懼。滌除罪惡，進而品嘗正法的美味。

 

第四章 大吉祥經

如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛城給孤獨園的逝多林裡。這天夜晚消逝時，有一位美麗的神靈照亮整座逝多林，走到世尊那時，行禮問安，站在一旁。然後，這位神靈用偈頌對世尊說道：

258 “許多神和人思索吉祥。企求幸福，請你告訴我：什麼是最高的吉祥？”

259 “不與愚者交往，而與智者交往，崇敬值得崇敬者，這是最高的吉祥。

260 “住在合適的地方，前生積有功德，正確理解自我，這是最高的吉祥。

261 “學問淵博，技能高超，訓練有素，富有教養，善於辭令，這是最高的吉祥。

262 “侍奉父母，愛護妻兒，做事有條不紊，這是最高的吉祥。

263 “施捨，依法生活，愛護親屬，行為無可指責，這是最高的吉祥。

264 “斷絕罪惡，節制飲酒，努力遵行正法，這是最高的吉祥。

265 “恭敬，謙遜，知足，感恩，適時聽法，這是最高的吉祥。

266 “忍耐，文雅，與沙門交往，適時討論正法，這是最高的吉祥。

267 “苦行，梵行，洞悉聖諦，實現涅槃，這是最高的吉祥。

268 “思想不因接觸世事而動搖，擺脫憂愁，不染塵垢，安穩寧靜，這是最高的吉祥。

269 “做到這些的人，無論在哪裡都不可戰勝，無論去哪裡都安全，他們的吉祥是最高的。”

 

第五章 針毛夜叉經

如是我聞，從前，世尊曾住在迦耶城針毛夜叉地域的一個石榻上。那時，會羅夜叉和針毛夜叉從世尊附近經過。會羅夜叉對針毛夜叉說道：“這是一個沙門。”針毛夜叉說道：“他不是真沙門，他是假沙門。但我要弄清楚他到底是真沙門還是假沙門。”於是，針毛夜叉走向世尊。到了那裡，他靠近世尊的身體。世尊挪開身體。針毛夜叉對世尊說道：“沙門！你怕我呀？”世尊回答到：“不，我並不怕你，朋友！不過接觸你是個罪過。”針毛夜叉說道：“我要問你一個問題，如果你回答不了，我將搗毀你的思想，撕碎你的心，提出你的雙腳，把你扔到恒河對岸。”“朋友啊！在這神界、魔界和梵界，在這婆羅門、沙門、神和人中間，我還沒遇見誰能搗毀我的思想，撕碎我的人，提起我的雙腳，把我扔到恒河對岸。朋友啊！你想問什麼就問吧！？於是，針毛夜叉用偈頌對世尊說道：

270 貪愛和忿怒從哪裡產生？厭惡、喜樂和恐懼從哪裡產生？思慮折磨著心，就像孩子折磨烏鴉。這思慮從哪裡產生？”

271 “貪愛和忿怒從這裡產生。厭惡、喜樂和恐懼從這裡產生。思慮折磨著心，就像孩子折磨烏鴉。這思慮也從這裡產生。

272 “它們產生於愛念，產生於自我，就像榕樹的氣根；它們各自依附愛欲，就像林中遍佈的蔓藤。

273 “那些人知道它從哪裡產生，便把它剷除。你聽著，夜叉！他們超過了難以越過的水流，越過了過去未曾越過的水流，由此，他們不會再生。

 

第六章 法行經

274 人們說，即使對於從有家到無家的出家人，法行和梵行也是最高的理想。

275 如果他粗言惡語，像喜歡傷害人的野獸，那麼他的生活是邪惡的，他的污垢不斷增長。

276 喜歡爭論、愚昧癡迷的比丘，即使教他，他也不懂佛陀宣示的法門。

277 由於無知而傷害高尚的人，他不知道這是導向地獄之路的罪孽。

278 墮入惡道，從子宮到子宮，從黑暗到黑暗，這樣的比丘死後必定走向痛苦。

279 正如積聚多年的糞坑，這樣的有罪之人難以淨化。

280 比丘們啊！你們要知道，這種人執著家庭、有罪惡的欲望、罪惡的思想、罪惡的品行。

281 讓一切和諧協調，你們要避開這種人，掃除污穢，清除污垢。

282 你們要像剔除秕糠一樣，剔除那些自稱是沙門的假沙門，清除罪惡的欲望、罪惡品行。

283 讓有見識的純潔者與純潔者生活在一起，和諧相處的智者將結束痛苦。

 

第七章 婆羅門法經

如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛城給孤獨園逝多林裡。那時，僑薩羅國許多年邁、衰老、高齡的富裕婆羅門來到世尊那裡，與世尊友好地互相問候，愉快地互相交談，然後坐在一旁。坐在一旁後，這些富裕的婆羅門對世尊說道：“世尊喬答摩啊！從當今婆羅門身上能看到古代婆羅門的風習嗎？”“眾婆羅門啊！從當今婆羅門身上看不到古代婆羅門的風習。”“那麼，如果沒給世尊喬答摩添麻煩的話，請世尊喬答摩告訴我們古代婆羅門的風習。”世尊說道：“眾婆羅門啊！請你們用心聽著，我將告訴你們。”“好吧，世尊！”這此富裕的婆羅門答應道。世尊便說道：

284 “古代仙人控制自我，修習苦行，摒棄五官享樂，按照自己的目的生活。

285 “那些婆羅門沒有牲畜，沒有金子，沒有穀物，吟誦是他們的財富和穀物，他們守護這個梵寶。

286 “人們認為應該虔誠地為婆羅門準備好食物，並把準備好的食物放在門口。

287 “準備好各色衣服、床榻和居室，城內和國內的富人出來，向婆羅門致敬。

288 “那些婆羅門不可侵犯，不可戰勝，受正法保護，無論出現在哪家門前，都不會遭到拒絕。

289 “那些婆羅門修習四十八年梵行，努力追求知識和善行。

290 “那些婆羅門不與其他種姓女子結婚，也不買妻子；他們婚後相親相愛，和睦地共同生活。

291 “除了行經之末，那些婆羅門不在別時進行房事。

292 “他們稱頌梵行、戒行、正直、溫和、苦行、和善、仁慈和忍耐。

293 “他們中的最高者勤奮努力，即使在睡夢中，也不沾染房事。

294 “世上一些智者效彷他的品行，讚美梵行、戒行，忍耐。

295 “那些婆羅門乞求了大米、床榻、衣服和酥油，放在一起，準備祭祀。在舉行祭祀時，他們不殺牛。

296 “正如父母兄弟或其他親屬，牛也是我們最好的朋友，它們身上產生良藥。

297 “牛提供食物，力量，美麗和幸福，他們懂得這個道理，因而不殺牛。

298 “那些婆羅門文雅，魁梧，俊美，享有聲譽，熱忱地履行他們的各種職責，只要他們生存在這世界上，人類便繁榮幸福。

299 “但他們漸漸發生變化，因為他們看到國王享有榮華富貴，盛裝的女子。

300 “套有高頭大馬的精緻車輛，絢麗的華蓋，精心間隔成室外的宮殿和住宅。

301 “看見這個大人物牛群圍繞，美女簇擁，那些婆羅門也貪圖這種享受。

302 “於是，他們為此編了一些頌詩，到烏迦格國王那裡，說道：‘你己擁有許多財富和穀物。祭祀吧，為了大量的財富！祭祀吧，為了大量的財富！’

303 “於是這位車主國王在那些婆羅門指導下，順利地舉行馬祭、人祭、擲棍祭和蘇摩祭，舉行完這些祭祀，他賜給婆羅門財富：

304 “牛群、床榻、衣服、盛裝的女子、套有高頭大馬的精緻車輛、絢麗的華蓋、

305 “精心間隔成室的舒適住宅，屋中裝滿各種穀物。國王賜給那些婆羅門這些財富。

306 “他們得到財富後，渴望積聚財富，他們充滿渴望，貪婪增長，為此，他們又編了些頌詩，到烏迦格國王那裡，說道：

307 “‘對於人來說，牛的重要如同水、土地、金子、財產和穀物，因為牛是眾生的必需品。祭祀吧，為了大量的財富！祭祀吧，為了大量的財富！’”

308 “於是車主國王在那些婆羅門指導下，殺了數十萬頭牛作祭品。

309 “這些牛從未用角傷人，像羔羊一樣馴順，提供成罐的牛奶，國王卻讓人抓住牛角，用刀宰殺它們。

310 “屠刀落在這些牛的身上時，天神，祖先，因陀羅，阿修羅，羅刹驚呼道：‘正法休矣！’

311 “從前只有三種弊病：願望、饑餓和衰老，而今由於殺牛，出現了九十八種弊病。

312 “這種古老的非法施暴的行為從此出現，無辜的牛遭到宰殺，祭司們背離了正法。

313 “這種古老的卑劣行為受到智者譴責，人們看到這種行為，就譴責祭司。

314 “正法崩潰，首陀羅，吠舍四分五裂，刹帝利四分五裂，妻子不尊敬丈夫。

315 “刹帝利、婆羅門和其他人都受族姓保護。現在他們無視種姓說，而沉溺於愛欲之中”

  聽了這些話，這些富裕的婆羅門對世尊說道：“妙極了，喬答摩！ 妙極了，喬答摩！正像一個人，喬達摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到達東西，世尊喬答摩以各種方式說法。我們要皈依世尊喬答摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊接受我們為優婆塞，從今以後，我們將終生尋求庇護。

 

第八章 船經

316 人應該崇敬能從他那裡學到正法的人，正如眾神崇敬因陀羅。這種受崇敬、受歡迎、學識淵博的人能曉喻正法。

317 一個堅定、勤奮的人與這樣的人交往，領會精義，銘記在心，依法行動，他便成為聰明睿智的能人。

318 如果追隨低能愚昧，不明事義而妒忌心重的人，他就不可能領悟正法，驅除疑惑，而只能走向死亡。

319 正如一個落水者，他自己只能在洶湧奔騰的河水中隨波沉浮，怎麼還能幫助別人渡過河去呢？

320 同樣，一個人不明了正法，又不請教學問淵博的人，他自己都一竅不通，沒有驅除疑惑，怎能能教誨別人？

321 正如登上一條備有槳和舵的堅固的船，他技術高明，經驗豐富，能載運其他許多人過河。

322 同樣，一個精通知識、自我完美、思想堅定的人，他能教會其他專心致志的人。

323 因此，應該與聰明睿智、學問淵博的善人交往，精通正法，明瞭事義，付之實踐，便能獲得幸福。

 

第九章 戒行經

324 憑什麼戒行，憑什麼行為，做什麼事情，一個人才能真正確立自己，達到至高目的？

325 他應該尊敬長者，不妒忌，懂得按時拜見老師，抓住機會討論正法，專心聆聽精妙言辭。

326 他應該按時拜見老師，驅除愚執，舉止謙恭，記住事義、正法、自制和梵行，並付之實踐。

327 他應該以正法為樂園，喜歡正法，堅守正法，精通正法，不散佈玷污正法的言論，在至理妙言指引下生活。

328 他應該拋棄嘲笑、嚕嗦、悲歎、卑劣、欺騙、虛偽、抱怨、粗魯、墮落和愚癡，擺脫迷妄，思想堅定。

329 妙語是理解的精華，理解的知識是禪定的精華，一個粗疏懈怠的人，他的理解力和知識都不會增長 

330 那些人熱愛聖賢宣示的正法，他們言語、思想和行為無與倫比，他們達到平靜、溫順和禪定，獲得知識和理解力的精華。

 

第十章 起來經

331 起來！坐起來！睡覺有什麼用？對那些被箭射中而受痛苦折磨的人，睡覺有什麼用？

332 起來！坐起來！堅定地學習，求得平靜，別讓死神知道你懈怠，把你愚弄，落入他的掌中。

333 越過天神和世人都渴求和執著的貪欲，不要錯過你的時機，因為錯過時機的人在墜入地獄時不勝悲哀。

334 懈怠是污垢，繼續懈怠是污垢；應該通過勤奮努力和學習知識，拔出自己的箭。

 

第十一章 羅喉羅經

335 “你是否因為與智者常住一起而輕視他？ 你是否尊敬手持火把為人類照明者？

336 “我不因為與智者常住一起而輕視他，我始終尊敬手持火把為人類照明者。”

337 “願你摒棄美麗迷人的五官享樂，虔誠地出家，結束痛苦。

338 “與品行高尚的人朋友交往，在僻遠安靜的地方隱居，節制飲食。

339 “不要貪圖衣服、飲食、供養和住處，你就不會返回這世上。

340 “以戒律約束五種感官，思考身體，充滿厭倦。

341 “避開美麗而伴有愛欲的形相，凝思靜慮，轉向醜陋的形相。

342 “不受外在形相干擾，拋棄驕傲的習性，通過認清驕傲，你將平靜地生活。

世尊用這些偈頌反覆教誨可尊敬的羅喉羅。

 

第十二章 文基娑經

如是我聞，從前，世尊曾經住在阿羅維的阿迦羅婆寺，那時，尼俱陀迦波長老是可尊敬的文基娑的老師，不久前在阿迦羅婆寺涅槃。可尊敬的文基娑獨自隱居時，心裡尋思道：“我的老師是涅槃了，還是沒有涅槃？”傍晚，可尊敬的文基娑離開隱居處，到世尊那裡，向世尊到敬後，坐在一旁，坐在一旁後，可尊敬的文基娑對世尊說道：“世尊啊！我獨自隱居時，心裡尋思道：‘我的老師是涅槃了，還是沒有涅槃！’”然後，可尊敬的文基娑從座位上起身，偏覆左肩，雙手合十，對世尊念偈頌道：

343 “我們要問智慧高超的老師：阿迦羅婆寺的這位比丘死了，他在這世驅除了疑慮，心境平靜，聲名遠被，人所共知。

344 “他的名字叫尼俱陀迦波，世尊啊，這是你的這位婆羅門起的名字，他一生尊敬你，渴望智慧，精進努力，見識高明。

345 “洞悉一切的釋迦啊！我們都希望知道這位佛徒，我們準備洗耳恭聽，你至高無上，是我們的老師。

346 “消除我們的疑慮！請說說這位佛徒，說說涅槃，大智者啊！請告訴我們，洞悉一切者啊，猶如千眼天帝釋告訴眾神。

347 “在這世上，任何導致愚癡、帶來無知、容納疑惑的束縛，在如來面前都會消失，因為他是人中慧眼。

348 “如果一個人不像風驅散雲團那樣驅散污染，那麼，整個世界就會被黑暗籠罩，即使具有光輝的人，也發不出光芒。

349 “智者帶來光明，我認為你就是這樣的智者，我們來到你這位敏銳的智者面前，請你當眾講述迦波的情形吧！

350 “可愛的人，趕快發出可愛的言詞吧，就像天鵝起飛時，發出圓潤柔和的鳴叫，我們所有人將專心聆聽。

351 “我請完全擺脫生死、獲得純潔的人說法，因為普通人不能按自己心願做事，而如來能按自己的目的行事。

352 “你具有完美的智慧，能夠解答這個問題。我們雙手合十，致以最後的敬禮，智慧高超者啊1你知道一切，請解除我們的疑慮。

354 “你洞悉聖諦，請解除我們的迷惑。你知道一切，無比勤奮的人啊！猶如夏天受天熱折磨的人渴望雨水，我渴望你的言詞，請下知識之雨吧！

355 世尊說道：“他滅除了對這世上名色的貪欲，越過了長期潛伏的暗流，完全超脫了生死，”五中（指陪伴釋迦牟尼修苦行的五位婆羅門）最優秀者世尊這樣說道。

356 “聽了你的言詞，我很高興，無上的仙人啊！我的問題確實沒有落空，這位婆羅門沒有欺騙我。

357 “他言行一致，是佛陀的弟子。他斬斷了欺詐的死神張開的、結實的羅網。

358 “世尊啊！迦波看到了執著的原因，他確實越過了難以越過的死亡領域。”

 

第十三章 正確遊行經

359 “我要問你這位達到彼岸、堅定平靜、聰明睿智的牟尼：一位離俗出家、拋棄愛欲的比丘，怎樣在世上正確遊行？”

360 世尊回答到：“摒棄吉兆、凶兆、夢兆和命相，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

361 “摒棄對人間和天上的欲樂的貪戀，越過存在，理解正法，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

362 “摒棄譭謗、忿怒和慳吝，摒棄贊同和反對，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

363 “拋棄愛憎、無所取、無所依，擺脫束縛，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

364 “不從生存因素中尋找精華，排除他人指引，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

365 “言語、思想和行動沒有障礙，理解正法，追求涅槃境界，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

366 “受人尊敬不驕傲，受人貶責不介意，受人施捨不迷醉，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

367 “拋棄貪欲和存在，遠離宰割和捆綁，消除疑慮，沒有煩惱，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

368 “知道自己適宜什麼，不傷害世上任何人，如實理解正法，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

369 “沒有任何偏執，根除邪惡，摒棄欲望，無所貪求，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

370 “滅寂煩惱，摒棄驕傲，越過一切貪欲之路，控制自我，平靜堅定，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

371 “有信仰，有學問，看到解脫之路，不追隨外道宗派，剷除貪婪，忿怒和忌恨，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

372 “純潔，勝利，排除障礙，掌握正法，達到彼岸，擺脫欲望，精通斷絕諸行的學問，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

373 “超越過去和未來的劫波，智慧無比純潔，擺脫一切生存因素，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

374 “知道涅槃之路，理解正法，明瞭通過滅寂一切執著而解除煩惱，這樣的比丘將在世上正確地遊行。

375 “ 世尊啊！確實是這樣，以這種方式生活，控制自我，擺脫一切束縛，這樣的比丘將在世上正確地遊行。”

 

第十四章 如法經

如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛城給孤獨園逝多林裡，那時，有位名叫如法的優婆塞帶著五百優婆塞到世尊那裡，向世尊行禮，然後坐在一旁。坐在一旁後，如法優婆塞用偈頌對世尊說道：

376 “大智者喬達摩啊！我問你：離家的出家人或在家的優婆塞，怎樣行事才能成為好佛徒？

377 “因為你知道人界和神界的行動和歸宿；你洞悉妙義，無與倫比，人們稱你為無上佛陀。

378 “你掌握一切知識，闡明正法，憐憫眾生；你排除障礙，洞察一切，純潔無暇，照亮整個世界。

379 “名叫藹羅筏駑的象王聽說你是勝者，來到你身旁，與你商討；聽說你說：‘善哉’後，它喜氣洋洋離去。

380 “吠舍婆那俱毗羅大王也來請教正法，智者啊！經他詢問，你講述正法，他聽後，也喜氣洋洋。

381 “那些能言善辯的外道，無論是正命外道（指宿命派），裸形外道（指苦行派），他們的智慧都超不過你，就像一個站立不動的人超不過快步行走的人。

382 “那些能言善辯的婆羅門，甚至是年長的婆羅門，還有被認為是論師的婆羅門，他們全都受益於你。

383 “世尊啊！我們全都渴望聆聽你闡述的精妙幸福的正法。無上的佛陀啊，我們向你求教，請你告訴我們吧！

384 “讓所有的比丘和優婆塞都坐下聆聽，讓他們聆聽無垢者領會的正法，猶如眾神聆聽婆娑婆的妙言。”

385 “聽著，比丘們！我告訴你們排除障礙的正法。你們要修持它，讓尋求真諦的有識之士遵行適合出家人的生活方式。

386 “比丘不應該非時遊行，而應該適時去村莊乞食，因為欲望依附非時遊行者，所以佛陀們不非時遊行。

387 “色、聲、味、香、觸使人迷醉，應該驅除對所有這些的貪戀，適時用早餐。

388 “比丘適時乞得食物後，回來獨自靜坐，凝慮深思，控制自我，不讓思想外逸。

389 “如果與其他佛徒或比丘交談，應該談論精妙的正法，而不應該譭謗或責備他人。

390 “因為有些人放言攻訐，我們不稱讚這些缺少智慧的人；因為他們放縱思想，欲望總是依附他們。

391 “讓聰明睿智的佛徒聽取善逝教誨的正法，審慎地求取食物、住處、床椅和滌除衣服塵的水。

392 “因此，比丘猶如蓮花上的水珠，不執著食物、住處、床椅和滌除衣服塵垢的水。

393 “我還要告訴你們優婆塞怎樣行事才能成為好佛徒，因為完整的比丘之法，在家的優婆塞是達不到的。

394 “不應該殺生，不應該指使他人殺生，不應該贊同他人殺生，不向一切生靈施暴，無論這些生靈在這世上是強者，還是弱者。

395 “佛徒應該自覺悟戒絕在任何地方偷竊任何東西，也不指使他人偷竊，也不贊同他人偷竊，他應該戒絕一切偷竊。

396 “智者應該避開非梵行生活，就像避開燒紅的木炭；即使不能過梵行生活，也不應該佔有他人的妻子。

397 “在大庭廣眾或社交場合，不應該對人說謊，也不指使他人說謊，也不贊同他人說謊，他應該戒絕一切謊言。

398 “熱愛正法的優婆塞不應該飲酒，也不指使他人飲酒，也不贊同他人飲酒。他懂得：‘酒使人迷醉’。

399 “因為愚人由於迷醉而犯罪，也使其他人懈怠，應該避開這種罪惡的淵藪，只有愚人才喜歡這種迷醉癡妄。

400 “不殺生，不偷竊，不說謊，不飲酒，不淫欲，不非時夜食，

401 “不戴花環，不敷香膏，席地而睡，這就是擺脫痛苦的佛陀教誨的‘八戒’。

402 “在每半月的第十四、第十五和第八日，在波底訶利耶半月，虔誠地遵守全部八戒。

403 “守戒之後，在早上，智者應該虔誠地盡自己能力，向眾比丘分送飲食，使眾比丘高興。

404 “依法侍奉父母，依法經商，優婆塞努力遵行此道，便會成為名叫‘自光’的天神。”

 

第三品 大品

第一章 出家經

405 我將讚美出家，正如明眼者出家，正如他經過考察，選擇出家。

406 “看到在家生活是桎梏，是藏汙納垢之地，而出家生活自由清閒，他便出家了。

407 “出家後，他避開以身作惡，摒棄以言作惡，過潔淨的生活。

408 充滿妙相的佛陀前往王舍城，進入摩揭陀國的基利跋諸乞食。

409 頻毗沙羅國王站在宮殿上看到了他，見他具有妙相，便說道：

410 “你們看，這個人俊美，魁梧，潔淨，行為高尚，前視一尋（一尋指只有一把犁那麼長的距離）。

411 “他目不斜視，富有思想，不像出身低微的人，讓御使跑去探聽一下，這位比丘去哪裡？”

412 那些御使奉命尾隨佛陀，心想：這位比丘去哪裡？他住在哪裡？ 

413 他善於控制自己，守護感官之門，聰明睿智、富有思想，他沿路乞食，很快裝滿了缽。

414 這位牟尼沿路乞得食物後，便出城回到般度婆山，他的住處那時。

415 御使們見他進入住地，便耽在附近。一位御使回來，向國王報告道：

416 “大王啊！這位比丘坐在般度婆山東邊，像一頭老虎或公牛，像一頭山洞裡的獅子。

417 聽了御使的話，這位刹帝利國王登上御車，匆忙趕往般度婆山。

418 這位刹帝利到達適宜車輛行駛的大道盡頭，便下車徒步走向比丘那裡。

419 國王坐下後，與比丘友好地互相問候寒喧。然後，國王說道：

420 “你年輕嬌嫩，正值青春初期，具有漂亮膚色和魁梧身材，像是刹帝利出身。

421 “我將裝備一支精良的軍隊，站在象隊前賜給你財富，請享用吧！告訴我：你的出身。”

422 “國王啊！就在喜馬拉雅山山麓，有個鄉村部族，繁榮富強喬薩羅國。

423 “部族名為太陽，我出身的家族名釋迦。我離開這個家族出家，不再貪戀愛欲。

424 “看到愛欲的危險，我視出家為安全。我將精進努力；我樂於此道”

 

第二章 精進經

425 我在尼連禪河邊精進努力，意志堅定，專心修禪，為了獲得解脫。

426 那摩支來到我那裡，說著憐憫的話語：“你消瘦羸弱，氣色不好，死亡已經臨近。

427 “你死亡的可能有一千分，活命的希望只有一分，您活命吧！還是活命更好，你可以做種種好事。

428 “通過梵行生活，通過供奉祭火，你已經積累了許多功德，何必還要這樣精進努力呢？

429 “精進努力是一條艱難的道路，難以通過，難以成功。”摩羅站在佛陀身旁，說著這些偈頌。

430 摩羅說了這些話，世尊回答道：“你這懶惰的親友！罪惡者！你來這裡幹什麼？”

431 “我不需要哪怕一丁點兒的功德，摩羅可以去跟那些需要功德的人說這些話。

432 “我有信仰，從信仰中產生力量和智慧，我如此精進努力，你還問我什麼活命不活命呢？

433 “既然風能吹乾河水，那麼當我精進努力時，它怎麼不會吹乾我的血液呢？

434 “血液乾涸時，膽汗和粘液也乾涸；肌肉消耗時，心更平靜，我的意念、智慧和禪定更堅定。

435 “我這樣生活著，雖然體驗到最強烈的感受，但我的心不渴求愛欲。請看看這個人的純潔性。

436 “愛欲是你的第一支軍隊，第二支叫做憂惱，第三支是饑渴，第四支叫做貪欲。

437 “第五支是昏沉，第六支叫做怯懦，第七支是疑惑，第八是虛偽自私。

438 “靠不當手段獲得利益、榮譽、崇敬和名聲；吹噓自己，貶低別人。

439 “那摩支啊，這就是你這個黑傢伙賴以進攻的軍隊，懦夫不能戰勝它而獲得幸福。

440 “我拿蒙諸草（指坐墊）；可憐啊，活在這世上。我寧可死於戰鬥，也不願屈辱求生。

441 “那些執著現世的沙門和婆羅門沒有看到，也不知道有德之人所走的路。

442 “看到摩羅乘坐大象，統率全軍，我上前應戰；他不可能把我從這地方趕走。

443 “人界、神界都征服不了你的軍隊，我將用智慧粉碎它，就像用石頭碎未經焙燒的泥罐。

444 “我將控制思想，集中意念，從一個王國到另一個王國，教誨許多弟子。

445 “他們勤奮努力，按照我這個擺脫愛欲的人的教誨行事，走到哪裡都不悲哀。

446 “我亦步亦趨跟隨世尊七年，在這個富有思想的佛陀身上找不到任何機會。

447 “就像烏鴉盤旋在色如肥肉的石頭附近，心想：我們在這裡找到軟食，或許是美味。

448 “烏鴉沒有得到美味的肥肉，只能從那裡飛走，正像烏鴉飛近石頭又失望地離去，我們也將離開喬達摩。”

449 於是，滿懷悲哀，琵琶從腋下失落，這邪惡的夜叉從那裡消失。

第三章 妙語經

如是我聞。從前，世尊曾經住在舍衛城逝多林中。世尊說道：“比丘們啊！具有四種特點的言語是妙語，不是惡語，智者聽來沒有錯誤，無可指責。”“哪四種特點？”世尊說道：“比丘們啊！比丘說妙語，不說惡語；說合法之語，不說非法之語；說動聽之語，不說難聽之語；說真實之語，不說虛妄之語。比丘們啊！具有這四種特點的言語是妙語，不是惡語，智者聽來沒有錯誤，無可指責。”善逝這樣說道，然後這位老師又說道：

450 “善人道：說妙語這是第一；說合法之語，不說非法之語，這是第二；說動聽之語，不說難聽之語，這是第三；說真實之語，不說虛妄之語，這是第四。”

然後，可尊敬的文基娑從座位上起身，偏覆左肩，雙手合十，巍峨世尊說道：“善逝，我有點想法。”世尊說道：“文基娑，說說你的想法。”於是，可尊敬的文基娑站在世尊面前，用合適的偈頌讚美道：

451 “應該說這樣的話，它即不折磨自己，也不傷害他人，那就是妙語。

452 “應該說動聽的話，令人高興，不帶來罪惡，應該說別人聽來悅耳的話。

453 “真實是不朽的，正法是永恆的，人們說：善人恪守真實、利益和正法。

454 “佛陀說的話令人寧靜，導向涅槃，結束痛苦。這樣的話確實至高無上。

 

第四章 孫陀利迦婆羅德婆諸經

如是我聞。從前，世尊曾經住在僑薩羅遜陀利迦河岸。那時，有位名叫孫陀利迦婆羅德婆諸的婆羅門正在遜陀利迦河岸向火供奉祭品，舉行火祭。孫陀利迦婆羅德婆諸的婆羅門正在遜陀利迦河岸向火供奉祭品，舉行火祭完畢後，從座位上起身，環顧四周，心想：“誰來享用這餘下的祭品？”孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門看到世尊坐在不遠處的樹根旁，從頭到腳披蓋著。於是，他左手拿著剩下的祭品，右手提著水罐，來到世尊那裡。聽到孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門的腳步聲，世尊露出頭來。而孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門心想：“這個人是削了髮的，他是個削髮者。”他想返轉去。但是，孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門轉而又想：“在這世上，也有一些婆羅門是削了髮的，我還是去問問他的出身吧！”於是，孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門走向世尊。到了那裡，對世尊說道：“你是什麼種姓？”世尊用偈頌回答孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門：

455 “我不是婆羅門，不是王子，也不是吠舍，什麼也不是。看透了俗人的門第出身，我這個智者一無所有，在這世上遊行。

456 “身穿袈衣，離開家庭，四處遊行，剃去頭髮，心境平靜，不與世人交往。婆羅門啊，你詢問我的種姓出身是不合適的。”

457 “婆羅門與婆羅門相遇時，總要問：你是婆羅門嗎？”“如果你說你是婆羅門，說我不是婆羅門，好我要問你三音步，二十四音節的薩維蒂韻律。”

458 “為什麼這世上的仙人、刹帝利、婆羅門都要祭供天神？”“我說，誰在祭祀時，精通知識、達到終極的人獲得他的祭品，那麼，他的祭供會有成效。”

459 婆羅門說道：“確實，這個祭供會有成效，因為我們見到你這樣精通知識的人。如果沒有見到你這樣的人，別的人便會享用祭品。” 

460 “因此，你來這裡是有所求的，婆羅門啊，你提問吧！你或許能在這裡找到一位平靜、無恨、無惱、無欲的智者。”

461 “我喜歡祭祀，喬達摩啊！我願意舉行祭祀，但我不理解祭祀。你教教我吧！告訴我在什麼情況下祭供，才有成效？”“那麼，婆羅門啊！你聽著，我來教你此法。”

462 “不問出身，但問品行，正如火從木頭中產生，一個堅定的牟尼即使出身微賤，也能成為有廉恥感的高貴者。

463 “誠實，忍耐，精通知識，恪守梵行，一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人。

464 “拋棄愛欲，出家遊行，控制自我，像梭子一樣正直，一個想積功德的婆羅門在祭祀，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人。

465 “摒棄貪欲，調伏感官，像月亮擺脫羅候的控制，一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人。

466 “在這世上遊行，無所執著，富有思想，摒棄自私，一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻祭品賜給這樣的人。

467 “拋棄愛欲，超越一切，理解生死的終極，像清涼的湖水那樣平靜，這樣的如來值得享用祭品。

468 “接近正直者，遠離虛偽者，智慧無邊，不受今世或彼世的玷污，這樣的如來值得享用祭品。

469 “不虛妄，不驕傲，不貪婪，不自私，不渴求，摒棄忿怒，心境平靜，清除悲哀的污染，這樣的如來值得享用祭品。 

470“驅除思想的執著，沒有任何財物，在今世或彼世無所貪求，這樣的如來值得享用祭品。

471“凝思靜慮，越過水流，洞悉正法，滅寂煩惱，持有最後的身體，這樣的如來值得享用祭品。

472“生存的煩惱和粗魯的言語都被滅除，不復存在；精通知識，在一切方面都獲得解脫，這樣的如來值得享用祭品。

473 “束縛被擺脫，不復存在；在驕傲者中間不驕傲；理解痛苦及其領域和內容，這樣的如來值得享用祭品。

474 “不追逐欲望，善於辨別，擺脫他人的觀點，不依賴任何感覺事物，這樣的如來值得享用祭品。

475 “通過理解，各種事物被滅除，不復存在；平靜，摒棄貪求，獲得解脫，這樣的如來值得享用祭品。

476 “洞悉束縛的產生和毀滅，避開一切貪欲之路，純潔、無過失、無污垢、無瑕疵，這樣的如來值得享用祭品。

477 “不考慮自己，凝思靜慮，正直堅定，無欲望，無障礙，無疑慮，這樣的如來值得享用祭品。

478 “沒有任何內在的癡迷，洞察一切事物，持有最後的身體，達到最高的智慧和無上的幸福，以至能淨化夜叉，這樣的如來值得享用祭品。

479 “讓我的祭品成為真正的祭品吧！因為我遇上了這樣一位精通知識的人，梵天已經親證。請世尊接受我的祭品吧！請世尊享用我的祭品吧！”

480 “由吟誦偈頌而得到的食物，我是不能吃的，婆羅門啊！那樣做，對智者是不合正法的的。佛陀們拒受由吟誦偈頌而得到的食物，婆羅門啊！只要正法存在，這就是一條準則。

481 “對於滅寂煩惱、摒棄惡習，獲得圓滿的大仙，你應該提供另一種食物和飲料，因為這是渴求功德得的福地。”

482 “好極了，世尊！聽了你的教誨，我懂得在祭品祀時應該找怎樣的人享用我的佈施。”

483“擺脫爭執，思想平靜，摒棄愛欲，驅除懶惰，

484“教誨受束縛的人，懂得生與死，這樣的品行完美的牟尼在祭祀的時候應該來到，

485 “你應該驅除傲慢，雙手合十，向他致敬，供奉他的食物和飲料，這樣的佈施會有成就。”

486 “佛陀你值得享用祭品，你是最高的功德之地，全世界的供奉物品。向你佈施會帶來大功果。”

然後，孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門對世尊說道：“妙極了！妙極了！喬達摩！正像一個人，喬答摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到東西，世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。我要在世尊喬答摩面前出家，我要得到具足戒。”於是，孫陀利迦婆羅德婆諸婆羅門果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之後不久，可尊敬的孫陀利迦婆羅德婆諸獨自過隱居生活，凝思靜慮，精進努力，不久，便通過自己的智慧，在這世親證和達到梵行的最高理想。正是為此目的，善男子們才正確地離家出家。他感到自己已經滅寂生存，完成梵行，做了該做的事，在這世上再無別事，這樣，可尊敬的孫陀利迦婆羅德婆諸成為了又一個阿羅漢。

 

第五章 摩伽經

如是我聞。從前，世尊曾經住在王舍城鷲峰山，青年摩伽來到世尊那裡。到了那裡，與世尊互致問候。問候之後，又互相寒暄，然後，青年摩伽坐在一旁。坐在一旁之後，他對世尊說道：“世尊啊！我是個慷慨大度的施主，樂於施捨。我合法地尋求財富，在合法地獲得財富後，我把它們施捨給一個人，兩個人，三個人，四個人，五個人，六個人，七個人，八個人，九個人，十個人，二十個人，三十個人，四十個人，五十個人，一百個人，乃至更多的人，喬達摩啊！我這樣的施捨，這樣的祭祀，會產生許多功德吧！”世尊說道：“確實，年輕人啊！你這樣的施捨，這樣的祭祀，會產生許多功德的。年輕人啊！一個慷慨大度的施主，合法地尋求財富，在合法地獲得財富後，把它們施捨給一個人，兩個人，三個人，四個人，五個人，六個人，七個人，八個人，九個人，十個人，二十個人，三十個人，四十個人，五十個人，一百個人，乃至更多的人，會洋生大功德的。”於是，青年摩伽用偈頌對世尊說道：

487 “請問身著袈裟、出家遊行、仁慈的喬達摩：一位樂於施捨的在家施主，企求功德，渴望功德，舉行祭祀，向世上其他人施捨食物和飲料，這樣供奉的祭品給誰帶來純潔？”

488 世尊說道：“摩伽啊，一位樂於施捨的在家施主，企求功德，渴望功德，舉行祭祀，向世上其他人施捨食物和飲料，由於施捨值得施捨的人，這樣的人會獲得成功。”

489 青年摩伽說道：“我就是這樣一位樂於施捨的在家施主，企求功德，渴望功德，舉行祭祀，向世上其他人施捨食物和飲料。世尊啊，請告訴我：什麼人值得施捨？”

490 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們在這世上遊行，無所執著，無所佔有，完美，自制。

491 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們斬斷一切束縛和桎梏，自制，超脫，無煩惱，無貪求。

492 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們擺脫一切束縛，自制，超脫，無煩惱，無貪求。

493 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們擺脫貪欲，忿怒和癡迷，滅寂煩惱，恪守梵行。

494 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們不虛妄，不驕傲，不貪婪，不自私，不渴求。

495 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們不沉溺貪欲，越過水流，無私地遊蕩。

496 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們不貪求世上的一切，也不貪求今世或彼世的生死存亡。

497 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們摒棄愛欲，出家遊行，控制自我，像梭子一樣正直。

498 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們驅除貪欲，調伏感官，像月亮擺脫羅候的控制。

499 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們完全平靜，排除貪欲，消除忿怒，離開這世後，毫無蹤跡。

500 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們徹底擺脫生死，完全消除疑慮。

501 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們在世上遊行，以自我為燈，無所佔有，在一切方面都獲得解脫。

502 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們真正懂得這是最後一次，不再轉生。

503 “一個想積功德的婆羅門在祭祀時，應該在適當的時刻把祭品賜給這樣的人：他們精通知識，喜歡修禪，富有思想，達到最高智慧，庇護眾生。”

504 “確實，我的問題沒有落空，世尊啊！你告訴了我什麼人值得施捨，因為在這世上，你真正知道這個事情，懂得這個法則。”

505 青年摩伽說道：“一位樂於施捨的在家施主，企求功德，渴望功德，舉行祭祀，向世人其他人施捨食物和飲料，世尊啊，請告訴我怎樣祭祀才以能取得功果？”

506 世尊說道：“摩伽啊，你祭祀吧！在祭祀時，始終保持思想純淨；祭禮者所依賴的是施捨；堅持這樣做，便能消除過失。

507 “驅除貪欲，消除仇恨，使仁慈之心廣大無邊；日日夜夜精進努力，使仁慈之心遍佈四面八方。”

508 “誰獲得純潔、解脫和覺醒？憑什麼，一個人能自己達到梵界？我不知道。牟尼啊！

我問你，請告訴我！我今天見到世尊，梵天已經親證，國王對我們來說，你確實與梵天相同。光輝的人啊！怎樣才能進入梵界？”

509 世尊說道：“摩伽啊！我說一個人成功地舉行三重祭祀，這樣的人由於施捨值得施捨的人，便會達到目的。因此，樂於施捨的人正確地舉行祭祀，便能進入梵界。”

青年摩伽聽後，便對世尊說道：“妙極了，喬達摩！妙極了，喬達摩！正像一個人，喬答摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到東西，世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊喬答摩接受我為優婆塞，從今以後，我將終生尋求庇護。”

 

第六章 娑毗耶經

如是我聞。從前，世尊曾經住在王舍城壯大陀竹林。那時，有位前生與娑毗耶游方僧有血緣關係的神靈對娑毗耶提出一些問題，並說道：“娑毗耶啊！哪個沙門或婆羅門能解答這些問題，你就在他身邊過梵行生活。”娑毗耶游方僧從神靈那裡得知這些問題後，他前往沙門、婆羅門那裡。這些沙門、婆羅門都是有團體，有信徒，聞名的教派導師，著名的教派創建者，受到眾人敬仰，例如富蘭那迦葉、末伽黎拘羅，阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦延、珊諸夜毗羅胝子和尼犍陀若提子。婆毗耶游方僧向他們提出這些問題。他們都不能解答娑毗耶游方僧提出的問題。於是，娑毗耶游方僧心想：“這些沙門、婆羅門都是有團體，有信徒，聞名的教派導師，著名的教派創建者，受到眾人敬仰，例如富蘭那迦葉、末伽黎拘羅，阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦延、珊諸夜毗羅胝子和尼犍陀若提子。他們都不能解答我的問題。由於不能解答而惱羞成怒，反問我問題。現在，我還是回到世俗去享受感官快樂。轉而，娑毗耶游方僧又想：”沙門喬答摩有團體，有信徒，是聞名的教派導師，著名的教派創建者。受到眾人敬仰。我現在還是到沙汴喬答摩那裡去問這些問題吧！”接著，娑毗耶游方僧又想：“那些沙門、婆羅門年邁，高齡，衰老，是早己出家的長老，有團體，有信徒，是聞名的教派導師，著名的教派創建者。受到眾人敬仰。例如富蘭那迦葉、末伽黎拘羅，阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦延、珊諸夜毗羅胝子和尼犍陀若提子。他們都不能解答我的問題。由於不能解答而惱羞成怒，反問我問題。那麼，沙門喬答摩能解答我問的這些問題嗎？因為沙門喬達摩年輕，新近出家。”轉而，娑毗耶游方僧又想：“不能因為沙門年輕便輕視他；即使沙門年輕，也有偉大的潛力和威嚴。現在我還是到沙門喬答摩那裡去問他這些問題。”於是，娑毗耶游方僧前往王舍城。他一路行乞，漸漸到達王舍城迦蘭陀竹林。他來到世尊那裡，與世尊互相問候。問候之後，互相寒喧。寒暄之後，他從在一旁。坐在一旁後，娑毗耶游方僧用偈頌對世尊說道：

510 “我懷著惶惑和疑問而來，我渴望詢問一些問題，請你回答我詢問的問題，正確地解答這些問題。”

511 世尊說道：“娑毗耶啊！你遠道而來，渴望詢問一些問題。我會回答你詢問的問題，正確地解答這些問題。

512 “娑毗耶啊，你問吧！你心裡想問什麼就問什麼吧！我會為你作出解答。”

    於是，娑毗耶游方僧心想：“奇妙啊。真奇妙！我在其他的沙門、婆羅門中都沒有得到機會，喬答摩沙門卻給了我。”他歡喜滿懷，興高彩烈，向世尊提問：

513 “一個人怎樣才被稱作比丘？怎樣才被稱作仁慈者？怎樣才被稱作自制者？怎樣才被稱作佛陀？我問你，世尊啊，請你解答。”

514 世尊說道：“娑毗耶啊！沿著自己鋪設的路，達到涅槃，消除疑惑，摒棄生死存亡，達到圓滿，滅寂再生，這樣的人是比丘。

515 “超然一切，富有思想，在一切世上不傷害任何生靈，這沙門越過水流，沒有煩惱，不傲慢。這樣的人是仁慈者。

516 “在一切世上，控制自己外部和內部的感官，洞悉這世和彼世，等待時間，這樣的人是自制者。

517 “明察一切動劫波和生死輪迴，滌除塵垢，沒有污點，純潔，滅寂再生，人們稱這樣的人為佛陀。”娑毗耶游方們讚賞世尊的話，歡喜滿懷，興高采烈，繼續向世尊提問：

518 “一個人怎樣才被稱作婆羅門？怎樣才被稱作沙門，怎樣才被稱作潔淨者？怎樣才被稱作無罪者？我問你，世尊啊，請你解答！”

519 世尊說道：“娑毗耶啊！摒棄一切罪惡，去除污垢，凝思靜慮，控制自我，超越輪迴，達到圓滿，毫無執著，這樣的人被稱作婆羅門。

520 “平靜，摒棄善惡，滌除塵垢，懂得今世和彼世，超脫生和死。這樣的人被稱作沙門。

521 “在一切世上，滌除內部和外部的一切罪惡；在隸屬於劫波的神界和人界，不進入劫波，人們稱這樣的人為潔淨者。

522 “在這世上不犯任何罪惡，摒一切束縛和桎梏，沒有任何執著，獲得解脫，這樣的人被稱作無罪者。”娑毗耶游方僧讚賞世尊的話，歡喜滿懷，興高采烈，繼續向世尊提問：

523 “佛陀們稱什麼人為戰勝領域者？怎樣才被稱作通達者？怎樣才被稱作智者？怎樣才被稱作牟尼？我問你，世尊啊，請你解答！”

524 世尊說道：“娑毗耶啊！洞察神、人和梵的所有領域，徹底擺脫一切寶藏的束縛，這樣的人被稱作戰勝領域者。

525 “洞察神、人和梵的所有寶藏，徹底擺脫一切寶藏的束縛，這樣的人被稱作通達者。

526 “洞察內部和外部的感覺，智慧純淨，超脫善惡，這樣的人被稱作智者。

527 “洞察內部和外部的善惡，受到神和人崇敬，越過束縛的羅網，這樣的人是牟尼。”娑毗耶游方們讚賞世尊的話，歡喜滿懷，興高采烈，繼續向世尊提問：

528 “一個人怎樣才被稱作精通知識者？怎樣才被稱作覺察者？怎樣才被稱作精進者？怎樣才被稱作優秀者？我問你，世尊啊，請你解答！”

529 世尊說道：“娑毗耶啊！洞悉沙門、婆羅門的所有知識，擺脫對一切知識的貪求，超越一切知識，這樣的人是精通知識者。

530 “覺察虛妄的名色是內部長外部的貪欲之根，徹底擺脫一切貪欲的束縛，這樣的人被稱作覺察者。

531 “厭棄世上一切罪惡，越過地獄之苦，勤奮努力，堅持不懈，這樣的人被稱作為精進者。

532 “根除內部和外部的一切束縛，徹底擺脫一切鼓掌縛和桎梏，這樣的人被稱作優秀者。娑毗耶游方們讚賞世尊的話，歡喜滿懷，興高采烈，繼續向民尊提問：

533 “一個人怎樣才被稱作有學問者？怎樣才被稱作高貴者？怎樣才被稱作善行者？怎樣才被稱作游方僧？我問你，世尊啊，請你解答。”

534 世尊說道：“娑毗耶啊！聞聽一切正法，理解蔬一切正確和錯誤，駕馭一切，沒有疑惑，獲得解脫，沒有任何煩惱，人們稱這樣的人為有學問者。

535 “剷除煩惱和欲望，聰明睿智，不再投胎，擺脫三名想（指色想，嗔想，異想）泥淖不再進入劫波，人們稱這樣的人為高貴者。

536 “在這世的善行中達到至高的目的，通達，一貫懂得正法，沒有任何執著，獲得解脫，沒有仇恨，這樣的人是善行者

537 “從上面，下面，平面和中間，摒棄帶來痛苦的行為，理智地生活，滅除虛妄、驕傲、貪欲、忿怒和名色，人們稱這種達到至高目的的人為游方僧。”    娑毗耶游方們讚賞世尊的話，歡喜滿懷，興高采烈。他從座位上起身，偏覆左肩，雙手合十，向世尊致敬，用合適的偈頌當面讚美世尊：

538 “大智者啊！你克服了六十三種依據名想和辭彙概念的沙門觀點，你越過了水流。

539 “你達到盡頭，越過痛苦，你是阿羅漢，三藐三佛陀，我認為你己滅寂煩惱。你有光輝，有思想，充滿智慧。消滅痛苦的人啊！你使我越過水流。

540 “你知道我的惶惑，你使我越過各種疑問。向你致敬，牟尼啊！在智慧之路上，你己達到至高的目的。你毫無障礙，太陽的親屬啊！你是仁慈者。

541 “你解答了我先前的疑問，明眼者啊！你確實是牟尼，正等覺，完全沒有障礙。

542 “你驅除和毀滅一切煩惱；你平靜，自制，堅定，誠實。

543 “你是龍中之龍，大英雄。你說話時，所有的那羅陀和波跋多天神都高興喜歡。

544 “高尚的人啊！向你致敬！卓越的人啊，向你致敬！在神界和人界，你無與倫比。

545 “你是佛陀，導師，降服摩羅的牟尼，你斬斷偏執，越過並使人越過生存。

546 “你超越生存因素，剷除煩惱，你是獅子，無所執著，沒有疑懼和驚恐。

547 “正如美麗的蓮花不沾水，你也不沾善惡，英雄啊！伸出你的雙腳，娑毗耶向導師行禮。”於是娑毗耶游方僧以頭觸世尊的雙腳，向世尊說道：““妙極了，喬達摩！妙極了，喬達摩！正像一個人，喬答摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到東西，世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。我要在世尊喬答摩面前出家，我能受具足戒嗎？”世尊說道：“娑毗耶啊！按照佛教戒律，過去屬於外道的人想要出家，想要受具足戒，必須等候四個月，四個月以後，由思想堅定的諸比丘為他舉行出家和受戒儀戒，使他成為比丘。在這件事上，我也知道人與人之間的差別。”娑毗耶說道：“世尊，如果按照佛教戒律，過去屬於外道的人想要出家，想要受具足戒，必須等候四個月，四個月以後，由思想堅定的諸比丘為他舉行出家和受戒儀戒，使他成為比丘。那麼，我將等候四年，四年後，由思想堅定的諸比丘為他舉行出家和受戒儀戒，使我成為比丘。”於是，娑毗耶遊僧果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之後不久，可尊敬的娑毗耶獨自過隱居生活，凝思靜慮，精進努力，不久，便通過自己的智慧，在這世親證和達到梵行的最高理想，正是為此目的，善男子們才正確地離家出家。他感到自己已經滅寂生存，完成梵行，做了該做的事，在這世上再無別事。這樣，可尊敬的娑毗耶成為又一個阿羅漢。

 

第七章 賽羅經

如是我聞。從前，世尊曾經帶著大僧團在安吉多羅波國遊行乞食，與一千二百五十比丘來到安吉多羅波國的名為阿波那的小鎮。苦行者吉尼耶聽說沙門喬達摩，釋迦族之子，離開釋迦族出家。帶著大僧團在安吉多羅波國遊行乞食，與一千二百五十比丘來到阿波那鎮，到處傳揚著對喬達摩的稱讚：這位世尊、阿羅漢、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛陀，他自己洞察和親證之後，教詢神界，魔界，梵界中的沙門、婆羅門、神和人；他教誨的正法在開始、中間、結尾都是美好的。內容充實，意味豐富；他教誨完美純潔的梵行；見到這樣的阿羅漢是幸運的。

於是，苦行者吉尼耶前往世尊那裡，到了那裡，與世尊互致問候。問候之後。互相寒暄。寒暄之後，他坐在一旁。世尊說法，教誨坐在一旁的苦行者吉尼耶，使他高興喜悅。苦行者吉尼耶聽了世尊說法，受到教誨，高興喜悅，對世尊說道：“請喬答摩接受我的邀請，明天帶著比丘僧團來吃飯。”世尊聽後，對苦行者吉尼耶說道：“吉尼耶啊！為比丘僧團是龐大的，有一千二百五十比丘，而你又是忠於婆羅門的。”苦行者吉尼耶第二次對世尊說道：“喬答摩啊！儘管這是個龐大的比丘僧團，有一千二百五十比丘，而我又是忠於婆羅門的，但還是請喬答摩您接受我的邀請，明天帶著比丘僧團來吃飯。”世尊第二次對苦行者吉尼耶說道：“吉尼耶啊！為比丘僧團是龐大的，有一千二百五十比丘，而你又是忠於婆羅門的。”苦行者吉尼耶第三次對世尊說道：“喬答摩啊！儘管這是個龐大的比丘僧團，有一千二百五十比丘，而我又是忠於婆羅門的，但還是請喬答摩您接受我的邀請，明天帶著比丘僧團來吃飯。”世尊以沈默表示同意。

苦行者吉尼耶知道世尊已經同意，便從座位起身，回到自己的淨修林。到了那裡，他召集朋友、同事、親戚和族人說道：”尊敬的朋友、同事、親戚和族人，請聽我說，沙門喬達摩接受我的邀請，明天帶著比丘僧團來吃飯，你們務必幫忙。”苦行者吉尼耶的朋友、同事、親戚和族人回答道：“好吧，尊者！”於是，有些人挖灶，有些人劈柴，，有些人在洗器皿，有些人安置水罐，有些人安排座位，而苦行者吉尼耶則親自支圓帳篷。

那時，有位名叫賽羅的婆羅門住在阿波那鎮。他精通三吠陀、尼犍豆、禮儀學、文字學、語音學、歷史傳說、吠陀讀法、語法、順世論和大人相，教三百青年念頌詩。那時，苦行者吉尼耶與賽羅婆羅門關係密切。賽羅婆羅門帶著三百青年徒步遊行，來到吉尼耶苦行者的淨修林。賽羅婆羅門看到苦行者吉尼耶的淨修林中，有些人挖灶，有些人在劈柴，有些人在洗器皿，有些人安置水罐，有些人安排座位，而苦行者吉尼耶則親自支圓帳篷。見此情形，賽羅婆羅門對苦行者吉尼耶說道：“尊敬的吉尼耶是要娶媳婦還是要嫁女兒，或是準備舉行大祭，或是摩偈陀國王頻毗沙羅率軍光臨，”“賽羅啊！我不是娶媳婦，不是嫁女兒，或是準備舉行大祭，也不是摩偈陀國王頻毗沙羅率軍光臨，但確實是在準備舉行大祭。沙門喬答摩，釋迦族之子，離開釋迦族出家。帶著大僧團在安吉多羅波國遊行乞食，與一千二百五十比丘來到阿波那鎮，到處傳揚著對喬達摩的稱讚：這位世尊、阿羅漢、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛陀，他接受了我的邀請，明天帶著比丘僧團來這裡。”“你是說佛陀嗎？吉尼耶！”“我是說佛陀。賽羅！”“你是說佛陀嗎？吉尼耶！”“我是說佛陀。賽羅！”於是，賽羅婆羅門說道：“佛陀之個詞，在這蔬是不輕易說的。在我們的頌詩中，有三十二大人相，凡具備這些相記的大人物只有兩種情況，別無其他。如果他是在家人，則是一位國王，一位轉輪王，一位依法統治的法王，征服四方，國泰民安，擁有七寶。他的七寶是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、司庫寶、將領寶。他有一千多個兒子。他們是氣慨非凡的英雄，能擊潰外敵。他不是靠權杖，不是靠武器，而是靠正法征服和統治大海圍繞的大地。如果他離俗出家，則是一個阿羅漢，三藐三佛陀，排除了塵世的蔽障。吉尼耶啊！世尊喬達摩，這位阿羅漢、三藐三佛陀現在住在哪裡？”苦行者聽後，舉起右臂，對賽羅婆羅門說道：“賽羅婆羅門啊！他就在那一排青林裡。”於是，賽羅婆羅門帶著三百青年前往世尊那裡。賽羅婆羅門對青年們說道：“你們來吧，輕輕挪步，因為這些世尊難以接近，就像獨來獨往的獅子。當我與沙門喬達摩談話時，你們不要隨意打斷，你們要等到我與世尊談話結束。”

於是，賽羅婆羅門走到世尊那裡。到了那裡，與世尊互相問候。問候之後，互相寒喧。寒暄之後，他坐在一旁。賽羅婆羅門坐在一旁後，在世尊身上尋找三十二大人相。賽羅婆羅門在世尊身上發現了幾乎全部三十二大人相，只除了兩個。他對這兩個大人相產生猶豫，懷疑，不滿意，沒把握----那是陰藏隱秘和廣長舌頭。於是，世尊心想：“這位賽羅婆羅門看到了我的幾乎全部三十二大人相，只除了兩個。他對這兩個大人相產生猶豫，懷疑，不滿意，沒把握----那是隱藏隱秘和廣長舌頭。”於是，世尊施展神通，讓賽羅婆羅門看到了陰藏隱密。然後，世尊伸出舌頭，碰到左右兩耳孔，又碰到上面兩鼻孔，直至用舌頭複蓋整個前額。於是，賽羅婆羅門心想：“沙門喬答摩確實具有完全的三十二大人相，而不是部分的大人相。但我不知道他是不是佛陀？我聽年邁衰老的婆羅門老師的老師說過，那些阿羅漢，三藐三佛陀受到讚美，會顯示自己。我最好是當著喬達摩的面，用合適的偈頌讚美他。於是，賽羅婆羅門用合適的偈頌當面讚美世尊。

548 “世尊啊！你身軀完美，光彩熠熠，出身高貴，相貌動人，膚色金黃，牙齒潔白，精力旺盛。

549 “高貴出身者的標誌，所有的大人相，在你身上一應俱全。

550 “你眼睛清澈，面龐漂亮，身材高大，威儀端莊。在沙門僧團中，像太陽一樣發光。

551 “你這比丘相貌堂堂，膚色如金，具有這樣的絕妙相貌，何必要做沙門呢？

552 “你配做國王，轉輪王，御者之主，四方征服者，贍部果園之主。

553 “刹帝利和諸候都歸順你，喬達摩啊！你應該作為王中之大王、人中之因陀羅、治理王國。”

554 世尊說道：“賽羅啊！我是國王，一位無與倫比的法王，我以法轉輪不倒退。”

555 賽羅婆羅門說道：“喬達摩啊，你說”‘我以法轉動這法輪。’你知道你是正等覺，無與倫比的法王。

556 “誰是你的將領、弟子、傳承人？誰將繼續轉動這法輪？”

557 世尊說道：“賽羅啊！我所轉動的這無上法輪，在如來之後，由舍利弗繼續轉動。

558 “應該知道的我都知道，應該具備的我都具備了，應該拋棄的我都拋棄了，所以，我是佛陀，婆羅門啊！

559 “消除對我的懷疑，婆羅門啊！相信我，見到正等覺一向是難得的。

560 “我就是在這世上一向難得出現的正等覺，婆羅門啊！我是無與倫比的醫生。

561 “我是眾生魁首，無與倫比，摩羅大軍的降伏者；我征服了一切敵人，滿懷喜悅，無所畏懼。”

562 “朋友們，聽著！正如這位明眼者所說，他是醫生，大英雄，像在林中的獅子發出吼聲。

563 “見到這樣一位無與倫比的眾生魁首，摩羅大軍的降伏者，誰會不高興呢？即使出身低財賤者也是如此。

564 “如果您喜歡三藐三佛陀的教誨，我將在這裡當著無上智者的面出家。”

565 “如果您喜歡三藐三佛陀的教誨，我們也將當著無上智者的面出家。”

566 這三百婆羅門雙手合十，請求道：“世尊啊，我們願在你的身邊修習梵行。”

567 世尊說道：“賽羅啊！我精心教誨的梵行是現世的，直接的，對努力修習者來說，出家不會徒勞無益。”

於是，賽羅婆羅門帶著追隨者們當著世尊的面出家受戒。而苦行者吉尼耶在夜晚過後，在自己的淨修林中，準備好上等的硬食與軟食，讓人去通知世尊吃飯：“喬達摩啊！到時間了，飯已經準備好了。”於是，在清晨，世尊穿上衣服，帶著缽和袈裟，來到苦行者吉尼耶的淨修林。到了那裡，與比丘僧團一起按位就座。苦行者吉尼耶親自用上等硬食和軟食侍奉以佛陀為首的比丘僧團，使他們高興滿意。當世尊吃完飯，手從缽上移開時，苦行者吉尼耶拿一個低座，坐在一旁。世尊向坐在一旁的苦行者吉尼耶念頌了這些偈頌，使他高興：

568 “祭祀中，以火祭為首；韻律中，以薩維蒂為首；凡人中，以國王為首；河流中，以大海為首。

569 “星宿中，以月亮為首；發光體中，以太陽為首；在渴求功德和舉行祭祀的人中，以僧團為首。”

世尊念了這些偈頌，使吉尼耶苦行者高興後，從座位起身離去，而可尊敬的賽甸帶著追隨者們獨自隱居生活，凝思靜慮，精進努力。不久，便通過自己的智慧，在這世親證和達到梵行的最高理想。正是為此目的，善男子們才正確地離家出家。他感到自己已經滅寂生存，完成梵行，做了該做的事，在這世上再無別事。這樣可尊敬的賽羅帶著追隨者們成了阿羅漢中的一員，然後，可尊敬的賽羅帶著追隨者們前往世尊那裡，到了那裡，他偏覆左肩，雙後合十，向世尊致敬，用偈頌向世尊說道：

570 “明眼者啊！八天前我們皈依你，世尊啊！第七天夜晚，我們按照你的教誨，調伏了自己。

571 “你是佛陀，你是導師，你是降伏魔羅的牟尼，你斬斷煩惱，越過水流，也使人越過生存。

572 “你超越生存因素，剷除煩惱，你是獅子，無所執著，沒有疑懼和驚恐。

573 “這三百比丘站在這裡，雙後合十，英雄啊！伸出你的雙腳，讓這些無罪者向導師行觸足禮。”

 

第八章 箭經

574 在這世上，人生無歸屬，不可知，煩惱而短促，充滿痛苦。

575 沒有辦法能使生者免於死；到了老年，便是死亡，就是眾生的規律。

576 正如成熟的果子面臨掉落的危險，出生的人始終面臨死亡，這是眾生的規律。

577 正如陶工製作的陶器，最終總要破碎，人生也是如此。

578 幼者和長者，愚者和智者，所有的人都受死神控制，所有的人和歸宿都是死亡。

579 當他們在死神控制下，前往另一世界時，父親救護不了兒子，親人救護不了親人。

580 請看，親人嚎淘大哭，眼望著一個人、一個人被帶走，就像牛進屠場。

581 人世就是這樣，受衰老和死亡折磨，所以，智者懂得人世的規則，不再悲傷。

582 你不知道來路和去路，也看不見兩者的盡頭，悲傷也徒然。

583 愚者悲傷，只能傷害自己。如果悲傷有用，那麼智者也會這樣去做。

584 哭泣和憂傷不能使心境平靜，只會加深痛苦，損害身體。

585 消瘦，憔悴，自己傷害自己，死者並不因此復活，悲傷徒勞無益。

586 為死者哀號慟哭，會陷入悲傷；擺脫不了悲傷，會陷入更深的痛苦。

587 請看另一些按其業死去的人，他們受死神控制，在這世上戰戰兢兢。

588 人們抱有種種想法，但實際並非如此，死別就是這樣。請看，這是人世的規則。

589 一個人即使活上一百年，甚至更多年，最終也要與親人分離，拋棄這世的生命。

590 因此，聽取阿羅漢的話，排除悲傷，看到一個人死去時，便想：“我不會再見到他了。”

591 正如用水撲滅燃燒的房子，一位堅定、聰明、通達的智者能迅速驅散湧起的悲傷，就像風兒驅散棉絮。

592 一個為自己謀求幸福的人，應該拔掉自己的箭，自己的悲傷、欲望和憂慮。

593 拔掉了這箭，便無所執著，心境平靜，超越一切憂傷，無憂無慮，達到解脫。

 

第九章 婆塞特經

如是我聞。從前，世尊曾經住在願望犁的願望犁叢林。那時，許多著名的、富裕的婆羅六住在願望犁，諸如旃吉婆羅門，達羅講婆羅門，波會羅薩帝婆羅門，諸努索尼婆羅門，多提耶婆羅門和其他一些著名的、富裕的婆羅門。那時，有兩位青年婆塞特和婆羅德婆諸邊走邊談這個問題：“一個人是怎麼成為婆羅門的？”婆羅德婆諸青年說：“他父母雙方都是好出身，上溯七代血統純潔，在種姓問題上從未降格，無可指摘，這樣他就是一個婆羅門。”而婆塞特青年說：“他具有德行和善行，這樣，他就是一個婆羅門。”婆羅德婆諸青年不能說服婆塞特青年；婆塞特青年也不能說服婆羅德婆諸青年。

於是，婆塞特青年對婆羅德婆諸青年說道：“婆羅德婆諸啊，沙門喬答摩，釋迦族之子，離開釋迦族出家，住在願望犁的願望得坐林，到處傳揚著對喬達摩的稱讚：這位世尊、阿羅漢、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛陀，可敬的婆羅德婆諸啊！讓我們到沙門喬達摩那裡去。到了那裡，我們問沙門喬答摩這問題，他怎麼回答，我們就怎麼接受。”婆羅德婆諸青年對婆塞特青年說道：“就這麼辦吧！”於是，婆塞特和婆羅德婆諸兩位青年前往世尊那裡。到了那裡，與世尊互相問候。問候之後，互相寒喧。寒暄之後，他倆坐在一旁。坐在一旁後，婆塞特青年用偈頌對世尊說道：

594 “我們是公認的三吠陀學者，我是波會羅薩的弟子，這位青年是達羅會的弟子。

595 “我們精通三吠陀學者講述的一切；我們是語法學家，精通吠陀讀法，在吟誦方面，與老師不相上下。

596 “喬達摩啊！在種姓問題上，我倆有分歧，婆羅德婆諸說一個人由於出身才成為婆羅門，而我說由於行為。你知道這個問題，明眼者啊！

597 “我倆互相不能說服對方，前來向你請教，因為你以‘正等覺’聞名。

598 ”正像人們雙手合十，向新月敬禮那樣，在這世上，人們也向喬達摩敬禮。

599“我們請教世上的明眼者喬達摩：一個人成為婆羅門究竟是靠出身，還是靠行為？我們不知道，請你告訴我們，讓我們懂得何為婆羅門。”

600 世尊說道：“婆塞特啊！我將逐一地，如實地向你們解釋生物的出身區分，因為它們的出身多種多樣。

601 “你們知道草和樹，儘管它們自己不知道，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

602 “你們知道蛆、蛾、螞蟻，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

603 “你們知道大大小小四足動物，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

604 “你們知道爬行的蛇，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

605 “你們知道水中遊動的魚，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

606 “你們知道振翅飛行的鳥，出身形成它們的特徵，因為它們的出身多種多樣。

607 “在這些種類的生物中，由出身形成的特徵多種多樣，而在人類中，由出身形成的特處並不多種多樣。

608 “不是由於頭髮、頭、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛，

609 “不是由於頭頸、肩、腹、背、乳房、陰戶、交媾，

610 “不是由於手、腳、手掌、指甲、小腿、大腿、膚色和聲音而形成出身特徵，像其他生物那樣。

611 “人類不存在身體上的差異，人類中的區別由名稱表示。

612 “人類中以養牛為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是農民，不是婆羅門。

613 “人類中以手藝為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是手藝人，不是婆羅門。

614 “人類中以經商為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是商人，不是婆羅門。

615 “人類中以侍候他人為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是僕人，不是婆羅門。

616 “人類中以偷盜為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是盜賊，不是婆羅門。

617 “人類中以射箭為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是士兵，不是婆羅門。

618 “人類中以祭祀為生的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是祭司，不是婆羅門。

619 “人類中以享受村莊和王國的人，婆塞特啊！你知道，這樣的人是國王，不是婆羅門。

620 “我不根據出身或母系出身稱一個人為婆羅門，他可以稱作‘薄婆底’，可以富裕有錢，而我稱一無所有、毫無執著的人為婆羅門。

621 “斬斷一切束縛，無所畏懼，超越執著，獲得解脫，我稱這樣的人為婆羅門。

622 “斬斷束縛人的套索，皮索和繩索，剷除障礙，達到覺智，我稱這樣的人為婆羅門。

623 “即使無辜，也能忍受責駡、鞭打和囚禁，以忍達到覺智，我稱這樣的人為婆羅門。

624 “不忿怒，有善行，有德行，不狂妄，自制，此生是最後一生，我稱這樣的人為婆羅門。

625 “就像荷葉上的水珠，針尖上的芥末，他不沾染愛欲，我稱這樣的人為婆羅門。

626 “他懂得在這世滅寂自己的痛苦，卸下重負，獲得解脫，我稱這樣的人為婆羅門。

627 “智慧深邃，聰明，明辨正路和邪路，達到至高目的，我稱這樣的人為婆羅門。

628 “即不與在家人交往，也不與出家人交往，出家遊蕩，沒有欲望，我稱這樣的人為婆羅門。

629 “不對眾生施暴，無論是弱者還是強者；不傷害，也不引起傷害，我稱這樣的人為婆羅門。

630 “在乖違者中，他不乖違；在暴虐者中，他平靜；在執著者中，他不執著；我稱這樣的人為婆羅門。

631 “貪欲、仇恨、驕傲和欺妄都己消除，猶如芥末從尖上掉落，我稱這樣的人為婆羅門。

632 “說話溫和，有益和真實，不對任何人發脾氣，我稱這樣的人為婆羅門。

633 “在這世上，不拿任何不是給他的東西，無論是長的、短的、大的、小的、還是好的、壞的，我稱這樣的人為婆羅門。

634 “對此世和彼世都不企求，毫無欲望，達到解脫，我稱這樣的人為婆羅門。

635 “毫無執著，通過知識消除疑慮，進入永恆境界，我稱這樣的人為婆羅門。

636 “克服善惡束縛。擺脫憂愁，滌除塵垢，純潔無瑕，我稱這樣的人為婆羅門。

637 “像月亮一樣清澈，明淨，純潔無瑕，滅寂喜悅之情，我稱這樣的人為婆羅門。

638 “越過難以越過的輪迴泥潭，越過癡迷，到達彼岸，專心修禪，沒有欲望，沒有疑慮，沒有執著，獲得解脫，我稱這樣的人為婆羅門。

639 “在這世拋棄愛欲，離家成為出家人，滅寂愛欲的存在，我稱這樣的人為婆羅門。

640 “在這世拋棄貪欲，離家成為出家人，滅寂貪欲的存在，我稱這樣的人為婆羅門。

641 “摒棄人的束縛，克服神的束縛，擺脫一切束縛，我稱這樣的人為婆羅門。

642 “摒棄歡喜和厭惡，鎮靜自若，排除生存因素，成為制服一切世界的英雄，我稱這樣的人為婆羅門。

643 “通曉眾生的消亡和再生，無所執著，成為善逝、佛陀，我稱這樣的人為婆羅門。

644 “神、乾闥婆和人都不知道他的蹤跡；他滅寂煩惱，成為阿羅漢，我稱這樣的人為婆羅門。

645 “在過去、未來和現在，他一無所有，毫無執著，我稱這樣的人為婆羅門。

646 “他是人中之公牛，賢者，英雄，大仙，勝利者，無欲者，純潔者和覺醒者，我稱這樣的人為婆羅門。

647 “他知道前生情況，目睹天國和地獄，於是滅寂再生，我稱這樣的人為婆羅門。

648 “在這世上，用作名字和族姓的只是名稱，所有各處採用的都是名稱。

649 “無知者的錯誤觀點長期流行；無知者告訴我們：婆羅門都是由出身決定的。

650 “婆羅門不由出身決定，非婆羅門也不由出身決定；婆羅門由行為決定，非婆羅門也由行為決定。

651 “農民由行為決定，手藝人由行為決定，商人由行為決定，僕人由行為決定。

652 “盜賊由行為決定，士兵由行為決定，祭司由行為決定，國王由行為決定。

653 “智者洞悉因緣，懂得行為的果報，所以能如實地看待這種行為。

654 “由於行為，世界才存在；由於行為。人類才存在；眾生受行為束縛，猶如轉動的車輪受車閘束縛。

655 “憑苦行，任梵行，憑自制，憑柔順，一個人才成為婆羅門。這才是最好的婆羅門。

656 “他掌握三吠陀，平靜，滅寂再生，婆塞特啊，你要知道，這是智者中的梵天和帝釋天。”

婆塞特和婆羅德婆諸兩位青年聽了之後，對世尊說道：“妙極了，喬達摩！妙極了，喬達摩！正像一個人，喬答摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到東西，世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊喬答摩接受我們為優婆塞。從今以後，我們將終生尋求庇護。

 

第十章 拘迦利耶經

如是我聞。從前，世尊曾經住在舍衛城給孤獨園逝多林中。那時，有位名叫拘迦利耶的比丘來到世尊喬達摩那裡，到了那裡，向世尊行禮，坐在一旁。坐在一旁之後，拘迦利耶比丘對世尊說道：“世尊啊！舍利弗和目犍連有邪念，他們陷入邪念的控制中。”世尊聽後，對拘迦利耶比丘說道：“別這麼說，拘迦利耶！你要善意地對待舍利弗和目犍連；舍利弗和目犍連品行端正。”拘迦利耶比丘第二對世尊說道：“對我來說，世尊啊，你是虔誠的，可信的，然而舍利弗和目犍連有邪念，他們陷入邪念的控制中。”世尊第二次拘迦利耶說道：“別這樣說，拘迦利耶！別這樣說，拘迦利耶！你要善意地對待舍利弗和目犍連；舍利弗和目犍連品行端正。”拘迦利耶比丘第三對世尊說道：“對我來說，世尊啊，你是虔誠的，可信的，然而舍利弗和目犍連有邪念，他們陷入邪念的控制中。”世尊第三次拘迦利耶說道：“別這樣說，拘迦利耶！別這樣說，拘迦利耶！你要善意地對待舍利弗和目犍連；舍利弗和目犍連品行端正。”於是，拘迦利耶比丘從座位上起身，向世尊施右巡禮，然後離去。

拘迦利耶比丘回去後不久，周身發出芥末粒般大的膿皰。然後，這些膿皰由芥末粒般變成菜豆般，由菜豆般變成鷹嘴豆般，由鷹嘴豆般變成棗核般，由棗核般變成庵磨羅果般，由庵磨羅果般變成貝羅婆果般，由未熟的貝羅婆羅果般就成比利果般。變成比利果般後，暈些膿皰破裂，流出膿和血。笱迦昨耶經丘由於這個疾病而死去。拘迦利耶對舍利弗和目犍連懷有惡意，所以死後墮入蓮花地獄。

夜晚逝去時，光輝燦爛的梵天薩漢波提照亮整座逝多林，來到世尊那裡。到了那裡，向世尊行禮，站在一旁。站在一旁之後，梵天薩漢波提對世尊說道：‘世尊啊！拘迦利耶比丘死了。世尊啊！拘迦利耶比丘對舍利弗和目犍連懷有惡意，所以死後墮入蓮花地獄。’梵天薩漢說了這話後，向世尊施右巡禮，然後消失。

夜晚逝去後，世尊對眾比丘說道：“眾比丘啊！昨天夜晚逝去的時，光輝燦爛的梵天薩漢波提照亮整座逝多林，來到世尊那裡。到了那裡，向世尊行禮，站在一旁。站在一旁之後，梵天薩漢波提對世尊說道：‘世尊啊！拘迦利耶比丘死了。世尊啊！拘迦利耶比丘對舍利弗和目犍連懷有惡意，所以死後墮入蓮花地獄。’梵天薩漢說了這話後，向世尊施右巡禮消失。有個比丘尊聽完後，對世尊說道：“世尊啊！一個人在蓮花地獄裡要活多長時間啊？”“比丘啊，一個人在蓮花地獄裡生活的時間是漫長的，不是用幾年、幾百年、幾千年或幾十萬年能數清的。”“世尊啊，你能舉個例子嗎？”“能的，比丘啊！”世尊說道：“例如，一輛僑薩羅國大車裝有二十斛芝麻，有個人每過一百取走一粒芝麻，那麼，比丘啊，用這個辦法，這輛僑節育羅國大車裝有的二十斛芝麻也會取完的，而在水泡地獄裡的時間還沒這麼快，比丘啊！水泡裂地獄的時間是水泡地獄的二十倍。比丘啊！阿婆婆地獄的時間是水泡裂地獄的二十倍。比丘啊！阿訶訶地獄的時間是阿婆婆地獄的二十倍。比丘啊！阿吒吒地獄的時間是阿訶訶地獄的二十倍。比丘啊！白蓮地獄的時間是阿吒吒地獄的二十倍。比丘啊！水蓮地獄的時間是白蓮地獄的二十倍。比丘啊！優缽羅地獄的時間是水蓮地獄的二十倍。比丘啊！芬陀利地獄的時間是優缽羅地獄的二十倍。比丘啊！蓮花地獄的時間是芬陀利地獄的二十倍。比丘啊！拘迦利耶比丘對舍利弗和目犍懷有惡意，他墮入蓮花地獄。”世尊說了這些話。說完後，這位善逝，導師又說道：

657 “出生之人嘴中都長有一把利斧，愚者口出惡言，用這把斧劈砍自己。

658 “一個人讚美該受譴責的人，或者譴責該受讚美的人，他以口積惡，因而，得不到幸福。

659 “在賭博中輸掉錢財，甚至輸掉自己在內的一切，這還是小罪，而對善逝們懷有惡意，則是大罪。

660 “心懷惡意，口出惡言，責駡聖人，便墮入地獄，從十萬水泡地獄到四十一地獄。

661 “說謊者或抵賴者都墮入地獄；這兩種人死後，在另一世界同樣是行為卑劣的人。

662 “侵害無辜者、純潔者、無罪者，這惡行回報愚者，猶如逆風拋撒灰末。

663 “沉溺貪欲，謾駡他人，沒有信仰，吝嗇，小氣，自私，慣於誹謗。

664 “口出惡言！虛偽者！低賤者！殺生者！有罪者！作惡者！卑劣者！低下者！卑賤者！你在這世上城鎮須多說，你己註定墮入地獄。

665 “作惡者啊！你污辱不幸者，漫駡善人，做了許多惡事，肯定長久地墮入地獄。

666 “因為任何人的行為不會消失，它會回來與主人相會，作惡的蠢人將在另一世界看到自己受苦。

667 “他到那裡，受鐵棒捶打，受鐵針穿刺，並得到相應食物，這食物像燒紅的鐵球。

668 “他們說話難聽，不企求庇護，也得不到庇護；他們進入像火葬堆熊熊燃燒的地方，躺在遍地燒紅的木炭上。

669 “他們被罩在網中，受我錘敲打；他們陷入濃密的黑暗，這黑暗無邊無沿，像大地的身軀。

670 “他們進入像火葬堆熊熊燃燒的地方，在鐵鍋中長時間受煎熬，像在火葬堆上蹦跳。

671 “作惡者怎樣受煎熬？他在膿和血中受煎熬，他四處亂爬，爬到哪裡沾汙哪裡。

672 “作惡者怎樣受煎熬？他在長滿蛆蟲的污水中受煎熬。他無法爬到岸邊，因為這鐵鍋完整無缺。

673 “他們帶著血肉模糊的肢體進入鋒利的九葉林地獄，被鉤子勾住舌頭，遭受捶打。

674 “他們進入難以越過的吠多羅尼地獄，那裡充滿鋒利的剃刀，作惡的蠢才做了惡事，墮入這個地獄。

675 “當他們哭叫時，成群兇猛的黑烏鴉啄吃他們，狗、豺、禿鷲、兀鷹和烏鴉撕吃他們。

676 “這裡的生活確實悲慘，作惡者已經看到。因此，在這世上，一個人應該在餘生恪守職責，不要放縱。

677 “智者能數出墮入蓮花地獄一車芝麻的數目；五俱胝的那由陀，再加一百二十個俱胝。

678 “地獄的生活如此悲慘，裡面的時間又如此漫長，因此，純潔，仁慈，品德高尚的人應該始終慎思謹言。”

 

第十一章 那羅迦經

679 仙人阿私陀在晝間休息時，看到三十位天神身穿潔淨衣，手持妙衣，喜氣洋洋，熱烈地向因陀羅慶賀。

680 看到這些天神興高采烈，他尊敬地問道：“眾天神為什麼如此高興，手持妙衣，揮舞不停？

681 “過去與阿修羅遭遇，天神勝利，阿修羅失敗，那時也沒有這樣興奮激動。見到了什麼奇跡，眾天神哪些高興？

682 “眾天神歡呼，歌唱，奏樂，手舞足蹈；我問你們這些住在須彌山頂的眾天神，請趕快解除我的疑慮，尊敬的眾天神啊！”

683 “無與倫比的寶中之寶菩薩為了人間的利益和幸福，降生在藍毗尼城釋迦村，所以，我們非常高興快樂。

684 “他是眾生之最，人中之傑，人中之公牛，人中之魁首，他將在名為‘仙人’的林中轉動法輪，像威武的獸王獅子發出吼聲。”

685 聞聽此言，他迅即降臨人間，來到淨飯王定型中，坐下後，對釋迦族說道：“王子在哪裡？我想看看他。”

686 於是，釋迦族讓這位名叫阿私陀的仙人觀看王子，這王子相貌出色，猶如高明的金匠鍛造的金子，閃閃發光。

687 見到王子像火焰一樣明亮，像空中行走的月亮一樣皎潔，像秋天衝破烏雲的太陽一樣燦爛，他滿懷喜悅，十分高興。

688 眾天神在空中張著一頂有無數支的千輪華蓋，金柄拂上下擺動；但看不見那些手持華蓋和拂的眾天神。

689 這位束有髮髻、名為根訶希利的仙人看到王子像金首飾放在淺紅色的毯子上，頭上高懸白色的華蓋，他感到高興愉快。

690 他精通相術和頌詩，急切地接過釋迦族之公牛，滿懷喜悅地說道：“這是人中之魁首，至高無上。”

691 然後，他想起自己即將去世，便神情沮喪，落下眼淚。釋迦族看到仙人哭泣，便問道：“是否王子有不祥之兆？”

692 看到釋迦族黯然神傷，仙人說道：“我不認為王子會有不幸，他也沒有不祥之兆。他不是平庸之輩，你們儘管放心。

693 “這位王子將達到最高智慧，看到最高純潔，轉動法輪，憐憫眾人；他的梵行將傳揚四方。

694 “而我在這世剩下的壽命不長了，在此期間就會死去，不能聽取這位舉世無雙者的正法了，因此，我傷心，難過，痛苦。”

695 他使釋迦族感到極大快樂。然後，他離開王宮，過梵行生活。他憐憫自己的外甥。勉勵他追隨那位舉世地無雙者的正法：

696 “當你聽到別人說起‘佛陀’，或者聽說‘他達到最高智慧、遵行正法之路。’那麼，你就去那裡求教，與世尊一起過梵行生活。”  

697 他心懷善意，看到未來的最高純潔，在他的教誨下，那羅迦積了大量功德，控制感官，等待著勝利者。

698 聽說“傑出的勝利者轉動法輪”，他愉快地前去拜見仙人中之公牛，向這位優秀的牟尼求教最高智慧，阿私陀的教誨得到實現。

------------序詩結束--------------

699 “阿私陀的話已經如實證明，喬達摩啊！你通曉一切事物，我們要問你問題。

700 “我己出家，渴望過比丘生活，牟尼啊！我問你，請告訴我最高智慧的狀況。”

701 世尊說道：“我將為你講述這難以達到、難以獲得的智慧。現在，我將告訴你，你要集中精力，專心致志。

702 “在村莊裡，無論受辱駡，還是受讚揚，都應該一視同仁；要克制心中的忿怒，不驕傲，平靜的生活。

703 “各種事情出現，好像木柴上的火焰，讓誘惑牟尼的那些婦女不要誘惑他。

704 “厭棄交媾，摒棄各種愛欲，對一切生物，無論是弱者還是強者，即不干擾，也不溺愛。

705 “我跟他們一樣，他們跟我一樣；對自己和別人一視同仁，即不傷害，也不引起傷害。

706 “明眼者應該摒棄普通人執著的願望和貪欲，邁過越過這個地獄。

707 “他應該空腹，節食，無欲望，不貪婪；他不渴求欲望，成為無欲望者，寧靜幸福。

708 “牟尼應該遊行乞食後，回到林邊；走到樹根旁坐下。

709 “他應該專心修禪，在林邊得到快樂；他應該在樹根旁入禪，自得其樂。

710 “他應該在夜晚逝去後，前往村邊；他不應該喜歡受到召請，也不應該喜歡從村裡送來食物。

711 “牟尼來到村莊後，從容地挨家遊行乞食；乞食時，沈默不語，不說不得體的話。

712 “‘我得到，說聲好；我不得到，也說聲好’。他對兩者一視同仁，加到樹根旁。

713 “他手持缽盂遊行；他不是啞巴，但像啞巴；他不應該嫌棄微薄的施捨，不應該輕視施捨者。

714 ”各種各樣途徑己由沙門闡明：它們不通向彼岸兩次，也不被認為一次。

715 “比丘截斷水流，摒棄各種責任，無所執著，無所痛苦。”

716 世尊說道：“我將告訴你智慧：讓他像刀刃一樣；他應該用舌頭頂著上顎，控制口腹。

717 “他應該心地坦然，不左思右想，無污垢，不執著，恪守梵行。

718 “應該學會沙門奉行的獨居生活，獨居就是智慧，獨自生活會得到快樂。

719 “聽了智者，修禪者，摒棄愛欲者的話後，你將照亮四方；而作為我的信徒應該更加虔誠和謙恭。

720 “你們憑坑裡和溝裡的水，可以知道這一點：溪水流動嘩嘩作響，海水流動靜默無聲。

721 “空虛發聲，滿盈靜默，愚者猶如半瓶水，智者猶如滿池水。

722 “沙門講述很多富有意義的話；他知道正法，教誨正法；他知道很多，講述很多。

723 “他知道，但控制自己；他知道，但不說很多；這樣的牟尼配有智慧，這樣的牟尼獲得智慧。

 

第十二章

如是我聞。從前，世尊曾經住在舍衛城東園鹿母精舍。那時，在圓十五齋戒日的夜晚，世尊露天而坐，比丘僧團圍坐一旁。世尊環視沈默無言的比丘僧團，對他們說道：”眾比丘啊！這些正法有益，高尚，導致解脫，達到最高智慧，如果人們問：‘為什麼學習這些有益、高尚、導致解脫、達到最高智慧的正法？’眾比丘啊！應該回答到：‘為了正確理解二重觀法。’‘你說說哪二重？’‘這是痛苦，這是痛苦的產生，這是第一重觀；這是痛苦的滅寂，這是滅寂痛苦的道路，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘希望鋒得兩種果報之一：在這世獲得智慧，；或則還剩有執著，則獲得不還（指不回到欲界），”世尊說了這些話，接著，這位善逝、導師又說道：

724  “那些人不知道痛苦，不知道痛苦的產生，不知道怎麼完全徹底滅寂痛苦，也不知道平息痛苦的道路。

725 “他們沒有達到思想的解脫和智慧的解脫，不可能達到終極，只能陷身在生和老之中。

726 “那些人知道痛苦，知道痛苦的產生，知道怎麼完全徹底滅寂痛苦，也知道平息痛苦的道路。

727 “他們達到思想的解脫和智慧的解脫，有可能達到終極，不再陷身在生和老之中。”

 “眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是生存因素，這是第一重觀；滅寂生存因素，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

728 “在這世上，痛苦形形色色，痛苦產生的根源是生存因素。由於無知，愚者執著生存因素，一再蒙受痛苦。因此，智者看清痛苦產生的根源，不執著生存因素。”

 “眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是無知，這是第一重觀；滅寂無知，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

729 “那些人一再進入生死輪迴，從這種存在到那種存在，這便是無知的狀況。

730 “因為無知是最大的愚癡，所以，長久輪迴轉。而那些有知識的人不再走向再生。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是諸行，這是第一重觀；滅寂諸行，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

731 “任何痛苦產生的根源是諸行，滅寂諸行，痛苦就不再產生。

732 “知道諸行產生痛苦這種危險，平息諸行，滅除諸想，真正理解這一點，痛苦也就消除。

733 “學問淵博，有正確的觀點和知識，這樣的智者超越摩羅的束縛，不再走向再生。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是諸識，這是第一重觀；滅寂諸識，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

734 “任何痛苦產生的根源是諸識，滅寂諸識，痛苦就不再產生。

735 “知道諸識產生痛苦這種危險，平息諸識，比丘便沒有欲望，達到徹底平靜。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是諸觸，這是第一重觀；滅寂諸觸，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

736 “受諸觸控制，追逐生存水流，進入歧路，這樣的人無法消除束縛。

737 “理解諸觸，樂於平息諸觸，這樣的人洞悉諸觸，沒有欲望，達到徹底平靜。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是諸受，這是第一重觀；滅寂諸受，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

738 “任何快樂或痛苦，以及不痛苦或不快樂，都從內部和外部被感受。

739 “知道這是痛苦，一再接觸虛妄之物和毀滅之物，目睹一切消失，便厭惡諸受。比丘滅寂諸受，毫無欲望，達到徹底平靜。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是貪愛，這是第一重觀；滅寂貪愛，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

740 “與貪受作伴的人一再轉生，從這種存在到那種存在，不能超越輪迴。

741 “知道貪愛產生痛苦這種危險，比丘摒棄貪愛，不執著，有思想，四處遊蕩。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是攝取，這是第一重觀；滅寂攝取，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

742 “生存的根源是攝取；生存者走向痛苦；有生就有死，這是痛苦的原因。

743 “因此，智者具有正確的知識，滅寂攝取；他知道滅寂生存，不走向再生。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是發起，這是第一重觀；滅寂發起，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

744 “任何痛苦產生的根源是發起，滅寂發起，痛苦就不再產生。

745 “知道發起產生痛苦這種危險，摒棄一切發起，由於沒有發起而獲得解脫。

746 “斬斷生存的渴求，心境平靜，越過生的輪迴，這樣的比丘不走向再生”

 “眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是諸食，這是第一重觀；滅寂諸食，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

747 “任何痛苦產生的根源是諸食，滅寂諸食，痛苦就不再產生。

748 “知道諸食產生痛苦這種危險，理解諸食，不依賴諸食。?

749 “正確地知道健康在於滅寂煩惱，比丘聰明睿智，深思熟慮，恪守正法，不歸屬任何範疇。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘任何痛苦產生的根源是躁動，這是第一重觀；滅寂躁動，毫無貪欲，痛苦就不再產生，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

750 “任何痛苦產生的根源是躁動，滅寂躁動，痛苦就不再產生。

751 “知道躁動產生痛苦這種危險，比丘摒棄躁動，遏制諸行，不貪求，不攝取，有思想，四處遊蕩。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘有所依賴的人躁動，這是第一重觀；無所依賴的人不躁動，這是第二重觀。’這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

752 “無所依賴的人不躁動，有所依賴的人攝取這種存在或那種存在，不能超越輪迴。

753 “知道這種危險，知道依賴之物中的大恐懼，比丘不依賴，不攝取，有思想，四處遊蕩。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘在神界、人界、魔界以及沙門、婆羅門、神和人中認為這是真實，聖者依靠完美的智慧正確地認為這是虛妄，這是第一重觀；在神界、人界、魔界以及沙門、婆羅門、神和人中認為這是虛妄，聖者依靠完美的智慧正確地認為這是真實，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

756 “請看人界和神界把無我看作有我，生活在名色中，認為這是真實。

757 “因為他們認為這樣那樣，實際並非如此；因為這對於他是虛妄的，虛妄的事物變化無常。

758 “聖人真正懂得涅槃不虛妄，他們洞悉真實，沒有欲望，達到徹底平靜。”

“眾比丘啊！如果人們問：‘是否有另一種正確的二重觀？’應該說：‘是的。’‘什麼樣的？’‘在神界、人界、魔界以及沙門、婆羅門、神和人中認為這是快樂，聖者依靠完美的智慧正確地認為這是痛苦，這是第一重觀；在神界、人界、魔界以及沙門、婆羅門、神和人中認為這是痛苦，聖者依靠完美的智慧正確地認為這是快樂，這是第二重觀。’眾比丘啊！具有正確的二重觀，勤奮努力，專心致志，這樣的比丘有希望獲得兩種果報之一：在這世獲得智慧；或則還剩有執著，則獲得不還。”世尊說了這些話。接著，這位善逝、導師又說道：

759 “據說，只要色、聲、味、香和觸這一切東西存在，它們便是可愛的，迷人的，令人渴望。

760 “神界和人界都認為這些東西是快樂，而當這些東西消失時，便認為是痛苦。

761 “聖人把滅寂身體的存在看作快樂，這與世俗的看法相反。

762 “別人認為快樂，聖人認為痛苦；別人認為痛苦，聖人認為快樂。請看，這事難以理解，愚者感到困惑。

763 “有遮蔽便陰暗，看不見便黑暗；聖人無遮蔽，看得見便光明。那些無知的愚者不知道正法近在身邊。

764 “為生存欲望所控制，追逐生存的水流，進入摩羅的領域，這樣的人不能徹底理解正法。

765 “除了聖人，誰能徹底理解這種境界？徹底理解這種境界，擺脫煩惱，便達到涅槃。”

世尊說了這些。眾比丘滿懷喜悅，對世尊說的話感到滿意，通過這樣的解說，六十比丘的思想無所執著，擺脫煩惱。?

 

第四品 八頌經

第一章 愛欲經

766 他追求愛欲，心滿意足，肯定感到高興，因為實現了凡人的願望。

767 如果他滿懷渴望，追求愛欲，卻未能如願，他就感到痛苦，猶如利箭穿身，

768 避開愛欲，猶如不踩蛇頭，這樣的有識之士克服世上的這種執著。

769 他貪求種種愛欲：田地、財產、金子、牛、馬、僕人、婦女、親屬；

770 這些脆弱的東西擺佈他，危險折磨他，痛苦追隨他，猶如河水湧入漏船。

771 因此，有識之士應該永遠避開愛欲；摒棄它們，舀出船中漏水，越過河水，到達彼岸。

 

第二章 洞窟八頌經

772 一個生活在洞窟裡的人有許多遮蔽，沉溺在愚癡中；這樣的人遠遠沒有達到超脫，因為在這世上，愛欲是很難摒棄的。

773 聽憑願望，執著生存的快樂，尋求未來或過去的愛欲，貪戀今日和往昔的愛欲，這樣的人很難獲得解脫，因為解脫不能依靠別人。

774 貪求，迷戀，沉醉於愛欲，吝嗇，邪惡，這樣的人陷入痛苦時，悲歎道：“我們死後，將成為什麼？”

775 因此，讓世人學會知道什麼是世上的邪惡，讓他不要行惡，因為智者說道：人生是短暫的。

776 我看到世上貪戀生存的人戰戰兢兢； 這些可憐的人面臨死亡嘟嘟噥噥，不能擺脫對生存的貪戀。

777 請看，這些執著自我的人戰戰兢兢，猶如水流枯竭的魚兒。看到這種情形，那就不要執著自我，不要執著生存。

778 智者應該排除對兩極的渴望，徹底理解諸觸，沒有貪欲，不做自己譴責的事，不受所見所聞污染。

779 越過水流，不受執著污染，牟尼應該徹底理解名想，拔出利箭，努力遊蕩，不貪戀這世和彼世。

 

第三章 邪惡八頌經

780 思想邪惡的人爭辯，思想純真的人也爭辯，而牟尼不參與發生的爭辯，因此牟尼在任何地方都不受阻礙。

781 一個受欲望支配、固執己見、一意孤行的人，怎麼會放棄自己的見解喲？他在完成自己的事，怎麼理解就怎麼說。

782 未經詢問便向別人讚揚自己的德行戒行，智者認為這種自我吹噓的人不高尚。

783 平靜沈著，不稱道自己品行如何如何，在這世上任何地方都不驕傲，智者認為這樣的比丘高尚。 

784 他的觀點是人為的、癔想的、偏頗的、污穢的，無論他怎樣自以為是，他的根基是不可靠的。

785 信奉某種觀點後，便難以擺脫。人們考察各種觀點，決定取捨。因此，人們在種種信奉中，拋棄或接受某種觀點。

786 純潔者在這世上不接受關於各種存在的人為觀點；他摒棄虛妄和驕傲，無所執著，還會依靠什麼行動呢？

787 執著種種觀點便會導致爭論，但依憑什麼與無所執著的人爭論呢？因為他即不接受，也不拒絕，在這世上滌除一切觀點。

 

第四章 純潔八頌

788 “我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化。”持有這種觀點，並認為至高無上。便無依靠知識，尋找純潔者。

789 如果所見能使人淨化，或者知識能使人擺脫痛苦，那麼有貪愛的人便可通過其他途徑達到淨化，因為執照他的這種觀點，只能得出這種結論。

790 不執著所見、所聞、德行、所想和善惡，拋棄一切所得，在這世上無所作為，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到淨化。

791 有些人拋棄原先的，又接受另一種；他們追隨欲望，不能超越執著，抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝。

792 一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情，而充滿智慧，具有知識的智者理解萬物，不會陷入種種事情。

793 對萬事萬物，無論是所見，所聞，還是所想，都不懷敵意；在這世上，有誰能改變這樣一位目光遠大，公開遊蕩的人？

794 克服罪惡，理解一切，洞察一切，沒有任何執著，這樣的婆羅門不迷戀貪欲，不沾染貪欲，對今世和彼世都不執著 

 

第五章 至高八頌經

796 在這世上，一個執著觀點的人總把自己的觀點說成至高無上，而把別人的觀點說成低劣的。因此，他不能擺脫爭論。

797 他在所見、所聞、德行戒行和所想中，看到自己的利益，於是他執著其中，把其他一切視為低劣。

798 智者說：這是一種束縛，由於這種束縛而把其他一切視為低劣。因此，比丘不執著所見、所聞、所想和德行戒行。

799 在這世上，不要用知識或德行戒行製造觀點，不要把自己與別人等同，也不要認為自己低於別人或高於別人。

800 拋棄所得，無所執著，甚至也不依賴知識；不追隨宗派團體，甚至不採納任何觀點。

801 不渴求兩極，不渴求今世或彼世的種種存在，在考察萬物後，毫無執著。

802 對於世上所見、所聞、所想毫無人為的名想；這世上，有誰能改變這樣一位不採納任何觀點的婆羅門？

803 不製造任何觀點，不推崇任何觀點，不接受萬物，不依賴德行戒行，這樣的婆羅門走向彼岸，不再返回。

 

第六章 衰老經

804 生命確實短暫，不到一百歲，就要死去，即使能活得更長，最後仍會衰老而死。

805 人們總為自己喜愛之物悲傷，因為佔有之物不會永恆；認識到存在之物總要消亡，不要居家。

806 人認為“這是我的”，但還是隨死亡而消失；認識到這一點，虔誠的智者不會崇拜自我。

807 正如醒著的人看不見夢中相愚的情景，人也看不見亡故的親人。

808 凡是看到和聽說的人，都有一個稱呼他的名字；一旦這個人死去，只留下他的名字。

809 貪戀自己喜愛之物的人，不能擺脫憂慮、悲傷和貪婪，因此，牟尼們摒棄執著，四處遊蕩，尋求寧靜。

810 人們認為比丘毫無執著，四處遊蕩，經常獨處隱居，不在民上顯現自己，這是正確的。

811 牟尼在任何地方都無所依賴，即不喜歡，也不厭惡，悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上樹葉。

812 猶如水珠沾不上荷葉，猶如水珠沾不上蓮花，牟尼也不沾染任何的所見，所聞，所想。

813 純潔者不考慮所見、所聞、所想；他不願意通過其他途徑達到淨化，因為他即不激動，也不冷漠。

 

第七章 提舍彌勒經

814 可尊敬的提舍彌勒說疲乏：“世尊，請你說說沉緬淫欲的害處，聽了你的教誨，我將學習隱居。”

815 世尊說道：“彌勒啊！沉緬淫欲的人忘卻教誨，以錯誤的方式生活，這是他身上的卑劣性。

816 “他原先獨自遊蕩，現在沉緬淫欲，人們稱這樣的人為凡夫俗子，猶如一輛失控的車子。

817 “他原先享有的榮譽和名聲喪失殆盡；看到這種情形，他應該學會放棄淫欲。

818 “受意願控制的人，修禪時像個不幸者；這樣的人聽到別人的罵聲，就會生氣。

819 “受別人話語的挑動，他會動刀動槍；這樣的人貪得無厭，沉醉於謊言。

820 “被稱作智者的人，堅持獨自遊蕩，即使讓他性交，他也會像傻瓜那樣感到為難。

821 “牟尼認識過去、未來和現在的危險，獨自遊蕩，堅持不懈，不沉緬塗欲。

822 “應該學會隱居，這是高尚者的最好行為，但也不要由此認為自己最優秀，即使己接近涅槃。

823 “一無所有，四處遊蕩，不渴求淫欲，越過水流，這樣的牟尼受到貪戀愛欲的人們的妒羨。

 

第八章 波修羅經

824 人們總是說自己的教義純潔，其他的教義不純潔；信奉什麼便說什麼好，各自確認各自的真理。

825 他們喜歡爭論，熱衷集會，互相指稱對方是傻瓜：他們依據各自的教義進行爭論，自稱是能人，渴望獲得讚揚。

826 在集會上，熱衷爭論，希望受到讚揚，害怕辯論失敗；一旦遭到駁斥，便忿忿不平，挑剔對方，怒衝衝責備對方。

827 評判團宣佈他的論點己被駁倒；由於辯論失敗，他哀歎，憂傷，痛哭道：“他戰勝了我。”

828 在沙門中出現這些爭論，在這些爭論中有勝有敗，看到這種情形，應該迴避爭論；博得幾聲讚揚，沒有多大意義。

829 在集會上振振有詞，博得讚揚，他便笑容滿面，趾高氣撥，如願以償，達到目的。

830 驕傲是失敗之母，而他依然趾高氣揚，誇誇其談，看到這種情形，應該迴避爭論，因為智者認為純潔不靠爭論。

831 正像國王供養的英雄呐喊著，渴望與對手較量，英雄啊，你到論敵那裡去吧！這時不存在過去那樣的爭鬥。

832 那些人持有觀點，進行爭論，聲稱“這就真理”。你與他們去爭論吧！因為在這裡，即使挑起爭論，也沒有對手。

833 這些人不懷敵意，四處遊蕩，不以這種觀點反對那種觀點。在這世上，他們不把某種東西視為至高。波修羅啊！在他們身上，你能撈到什麼呢？

834 你陷入思辨，腦子裡考慮著各種觀點，即使與聖潔者相交，也不可能與他同行。

第九章 摩根提耶經

835 “縱然見了貪愛、厭棄和貪欲，也毫無淫欲，何況這個充滿污穢的東西（指摩根提耶的女兒），我甚至不願用腳碰它一下。”

836 “如果你連這樣一個為眾多國王追逐的女寶都不要，那你說說你的觀點、德行戒行、生活和再生。”

837 世尊說道：“摩根提耶啊！我要說的是：我考察萬事萬物，不予採納；我觀察各種觀點，不予採納；我識別和看到內在寧靜。”

838 摩根提耶說道：“牟尼啊！你說你不採納那些人為的觀點，那麼，智者們如何解釋‘內在的寧靜’的含義？”

839 世尊說道：“摩根提耶啊！智者認為純潔不靠所見、所聞、所知、德行戒行，也不靠無所見、無所聞、無所知和無德行戒行；拋開這些，不予採納，寧靜，獨立，不貪戀存在。”

840 摩根提耶說道：“如果說純潔不靠所見、所聞、所知、德行戒行，也不靠無所見、無所聞、無所知和無德行戒行，我認為這是糊塗觀念，因為有些人就是靠所見而獲得純潔。”

841 世尊說道：“摩根提耶啊！探詢和依賴所見，在採納中走向癡迷：你對‘內在的寧靜’一無所知，因此稱它為糊塗觀念。

842 “考慮自己等同於、優於或低於別人，就會由此發生爭執；不考慮自己等同於或優於別人，便會在這三種情況下都能動於衷

843 “不考慮自己與別人等同與否，這樣的婆羅門怎麼會爭辯‘這是真理’，或者與誰去爭辯‘這是錯誤’？他會與誰發生爭論呢？

844 “出家遊行，不在村中與人相識，擺脫愛欲，無所渴求，這樣的牟尼不會與人爭論。

845 “讓高尚的人在這世上四處遊蕩，不要聽取和爭論那些己被摒棄的東西；猶如有刺的蓮花不為泥水污染，倡導平靜，無所貪戀的牟尼不為愛欲和塵世污染。

846 “智者不因所見和所想而驕傲，因為他不是依靠這些而成為智者；他也不受行為和所聞引導，不陷入任何執著。

847 “擺脫名想的人沒有束縛，通達智慧獲得解脫的人沒有癡迷，而那些執著名想和所見的人在這世上四處遊蕩，擾亂他人。”

 

第十章 毀滅以前經

848 “具有什麼看法和什麼德行，才能稱為平靜的人？我問你，喬達摩啊！請說說這種最優秀的人。”

849 世尊說道：“在身體毀滅以前就己擺脫貪愛，不執著開頭和結尾，也不考慮中間，他不崇拜任何事物。

850 “不忿怒，不恐懼，不吹噓，不作惡，不驕傲，說話機智，這樣的牟尼確實控制了言語。

851 “不期望未來。不悲傷過去，無視諸觸，不受任何觀點引導。

852 不執著，不欺騙，不貪婪，不妒忌，不魯莽，不輕視他人，也不譭謗他人。

853 “不貪戀享受，不狂妄，溫文爾雅，聰明睿智，不輕信，不厭棄他人。

854 “不為企求什麼而學習，不為得不到什麼而生氣，不為貪愛而受阻，也不貪戀美味。

855 “超然，有思想，不傲慢，不考慮自己在這世上等同於、優於或低於別人。

856 “獨立不羈，無所依賴，理解萬物，不貪戀存在或不存在。

857 “不追求愛欲，沒有束縛，越過執著，我稱這樣的人為平靜者。

858 “他沒有兒子、牲畜、田地和財產；他即無所得，也無所棄。

859 “世俗之人以及沙門和婆羅門對他說的話，並非他所推崇，因此，他無動於衷。

860 “不貪婪，不妒忌，不說自己等同於、優於或低於別人，這樣的牟尼擺脫劫波，不進入劫波。

861 “在這世上，沒有屬於自己的東西，不為消逝的東西悲傷，不陷入萬物，這樣的人稱為平靜者。”

 

第十一章 爭論經

862 “請你說說，許多爭吵，爭論以及悲哀、憂傷和妒忌來源於何處？許多驕傲、狂妄以及譭謗來源於何處？”

863 “許多爭吵，爭論、悲哀、憂傷、妒忌、驕傲、狂妄和譭謗來源於所愛；爭吵和爭論與妒忌相連，伴隨爭論產生譭謗。”

864 “在這世上，所愛來源於何處？或者說世上流行的佔有來源於何處？人對未來懷有的願望和目標來源於何處？”

865 “在這世上，所愛來源於欲念，或者說世上流行的佔有來源於俗念。人對未來懷有的願望和目標來源於欲念”

866 “在這世上，欲念來源於何處？許多抉擇來源於何處？許多忿怒、謊言和疑惑來源於何處？或者說沙門所說的種種事物來源於何處？”

867 人們在這世上聲稱快樂和不快樂，欲念由此產生；看到諸色的消失和產生，世上的人作出抉擇。

868 “忿怒、謊言和疑惑，這些事物也是二重的；讓疑惑者理解沙門說的種種事物，在知識之路上學習。”

869 “快樂與不快樂來源於何處？沒有什麼，就沒有它們？請告訴我，‘消失和產生’這一觀念的來源？”

870 “快樂和不快樂來源於諸觸：沒有諸觸，就沒有它們。我告訴你，這是‘消失和產生’這一觀念的來源。”

871 “在這世上，諸觸來源於何處，執著產生於何處？沒有什麼，就沒有自私？沒有什麼，就沒有諸觸？”

872 “諸觸來源於名色，執著產生於願望，沒有願望，就沒有自私，沒有諸色，就沒有諸觸。”

873 “人怎樣使諸色不存在？或者說怎樣使快樂和痛苦不存在？請告訴我，怎樣使它們不存在？我想我們應該知道這個。”

874 “他沒有意識名想，沒有無意識名想，沒有無名想，沒有不存在名想，對於這樣的人，諸色不存在，因為種種虛幻的標誌來源於名想。”

875 “我們所問的，你都作了回答，我們還要問個問題，請你回答：世上一些智者告訴我們說最高的是心靈純潔，是否還有另外的說法？”

876 “世上一引起智者說最高的是心靈純潔，他們之中還有些智者說是滅寂，同時有些智者說是毫無執著。

877 “懂得了這些，懂得了什麼是依賴，牟尼擺脫依賴，不參與爭論，不陷入各種存在。”

 

第十二章 小集積經

878 “各種堅持自己觀點的人進行爭論，都自稱能人，說疲乏：‘只有這樣理解，才懂得正法；與這相違背，那就不完善。’

879 “這樣，他們陷入爭論，聲稱對方是愚者，外行，那麼，他們中的哪種學說正確呢？因為他們全都自稱是能人。

880 “如果不同意對方的說法，便是愚者、畜牲、傻瓜，那麼，所有人都是愚者、傻瓜，因為所有人都堅持自己的觀點。

881 “如果觀點能使人淨化，成為智慧純潔者、能人、有識之士，那麼，他們之中沒有一個人是傻瓜，因為他們都有自己的觀點。

882 “我不說‘這個正確’，愚者互相之間才這麼說，他們認為自己的觀點正確，因此指稱別人為愚者。”

883 “一些人說‘這是真實的、正確的。’另一些人說：‘這是虛妄的、錯誤的。’這樣便出現分歧，進行爭論。為什麼沙門的意見不一呢？”

884 “因為真實只有一種，沒有第二種；人們懂得這一點，就不會爭論。但他們各自宣揚各自的真實，因此沙門意見不一。”

885 “為什麼那些爭論者自稱能人，宣揚不同的真實？是相傳有許多不同的真實，還是他們抱有自己的思辯？”

886 “沒有許多不同的真實，在這世上，除了名想，沒有永恆的事物。在各種觀點中運用思辯，便會提出真實和虛妄的二重法。

887 “依據所見、所聞、德行戒行和所想蔑視雖人，依據抉擇嘲笑別人，說別人是愚者，外行。

888 “既然他稱別人為愚者，也就認為自己是能人。既然他認為自己是能人，也就蔑視別人，而這樣說話。

889 “他因觀點而忘乎所以，狂妄自大，驕傲自滿，自以為是用思想灌頂的國王，因為自己的觀點如此完美。

890 “如果稱別人為傻瓜，自己也就成為傻瓜；如果自己成為精通知識的智者，那麼，沙門中便沒有一個傻瓜。

891 “外道受塵世貪欲的影響，他們反復說：‘持有與此不同說法的人不純潔、不完美。’

892 “外道固執己見，聲稱自己的觀點堅實，反復說：‘唯獨這裡有純潔，在其他說法中沒有純潔。’

893 “他聲稱自己的觀點堅實，認為別人是愚者；他說別人是愚者，不純潔，這樣，他自己挑起爭論。

894 “一個人堅持抉擇，以自己為標準，便會陷入世間的爭論，而拋棄一切抉擇，就不會對與世間的爭論

 

第十三章 大集積經

895 “一些人堅持觀點，爭辯道：‘這是真實。’這樣，他們或者受到譴責，或者受到讚揚。”

896 “我說，爭論的兩種結果都微不足道，吵能帶來平靜。看到這種情形，不要參與爭論，應該在湍有爭論的地方尋求平靜。

897 “智者不傾向任何淵源不同的觀點；他無所執著，不採納所見、所聞、怎麼會執著這些觀點呢？

898 “崇尚德行的人們說道：‘自我控制能達到純潔。’他們嚴格遵奉戒行，心想：‘讓我們在這世上學會純潔。’這些人渴望生存，自稱能人。

899 “他渴望在這世上獲得純潔，如果他的德行戒行失敗，他的事業受挫，便惴惴不安，長籲短歎，說像離家經商的人丟失了商隊。

900 “拋棄一切德行戒行，拋棄受譴責和不受譴責的行為，不企求純潔和不純潔，不貪戀，不執著，平靜地遊蕩。

901 “他們依靠苦行，或者任何令人厭惡的行為，依靠所見、所聞、所想，為了純潔哀號悲鳴，沒有擺脫對各種存在的貪愛。

902 “有渴望的人為癔想的事物長籲短歎，惴惴不安，而對超脫生死的人來說，有什麼會使他們惴惴不安，長籲短歎？”

903 “一引起人稱道的最高之法，另一些人認為是低劣之法，那麼，他們中的哪種說法正確？因為所有的人都自稱能人。

904 “人們認為自己的說法完美，別人的說法不妥，這樣便出現分歧，引起爭論，都說自己的觀點正確。”

905 “如果受到別人指責的說法是低劣的，那麼，沒有哪個人的說法是高明的，因為每個人都聲稱自己的說法牢靠，雖人的說法低劣。

906 “他們怎樣讚揚自己的追求，便怎樣推崇自己的說法；一切爭論都是如此，因為他們的純潔各不相同。

907 “婆羅門不受別人引導 ；他考察諸法，不予採納，因此，他超越爭論，不崇尚任何觀點。

908 “我知道，我看見，正是如此，有的人依靠觀點達到純潔。即使他已經看見，又能怎樣？他已經偏離正路，卻說可以通過其他途徑達到純潔。

909 “觀察者會看見名色，看見名色，就會知道它們；隨他細細觀察或粗粗觀察，能人不認為這樣能達到純潔。

910 “信奉教條的人不會帶來清潔，他推崇臆想的觀點，聲稱依靠它就有光明，就有純潔，他看到的僅此而己。

911 “婆羅門不進入時間和數目，不追隨觀點，不親近知識；他理解蔬各種觀點，儘管別人採納，他視若無睹。

912 “牟尼拋棄塵世束縛；出現爭論，不追隨一方；別人不平靜，他平靜；別人採納觀點，他不採納。

913 “他拋棄舊煩惱，不添新煩惱，不隨心所欲，不信奉教條；輪子擺脫觀點，成為智者，不執著世界，不自怨自艾。

914 “他對萬事萬物，對任何所見、所聞、所想不用設防，卸下重負，獲得解脫，這樣的牟尼沒有渴求，不再屬於時間。”世尊這樣說道。

 

第十四章 迅速經

915 “你是太陽的親屬，偉大的仙人，我要問你關於隱居和寂靜之道。比丘怎樣地能認識它崦獲得解脫，不執著世上任何東西？”

916 世尊說道：“他應該根除一切虛妄的名稱，說什麼‘我是思想家’，摒棄任何內在的貪愛，經常學習，富有思想。

917 “他應該理解一切內在和外在的事物，但不要因此驕傲，因為這還不是善人所說的解脫。

918 “他不要因此認為自己高於、低於或等同於別人；即使別人再三詢問，也不要讓自己陷入這種考慮。

919 “比丘應該內心平靜，而不應該從其他任何地方尋找平靜；對於內心平靜的人來說，即無所得，也無所失。

920 “像大海深處沒有波濤，寂然不動，比丘沒有欲望，寂然不動；他應該在任何地方都不驕傲。”

921 “視野開闊的人啊！你已經闡明這種排除危險的親證之法，現在請說說吉祥之路------波羅提木叉（律藏中的解脫戒）和禪定。”

922 世尊說道：“不要流露貪婪的眼光，不要聽取村民的閒談，不要垂涎美味，不要覬覦世上的一切。

923 “在任何地方，比丘不應該為諸觸而悲傷，不應該渴望生存，不應該面對恐怖顫抖。

924 “得到米飯、飲料、硬食和衣服，不應該貯藏；沒有得到，也不應該煩惱。

925 “應該修禪，不要散漫，不要作惡，不要懈怠，比丘應該安靜地入座和入睡。

926 “不應該貪睡，應該保持清醒，精力充沛，應該拋棄懶惰、虛妄、嬉笑、娛樂、淫欲和裝飾。

927 “不應該採用阿闥婆吠陀（巫術咒語）、夢兆、面相和星相，我的信奉者不應該對與鳥獸鳴聲術（以鳥獸鳴叫判斷吉凶）、不要實施懷孕術和醫術。

928 “比丘不應該因受譴責而發抖，因受讚揚而得意；他應該摒棄貪欲、忿怒、誹謗和妒忌。

929 “比丘不應該從事買賣，無論在什麼情況下都不應該罵人，不應該在村裡發怒，不應該有所企求而與人談話。

930 “比丘不應該自吹自擂，不應該胡言亂語，不應該學會驕橫，不應該挑起爭論。

931 “應該墮入欺誑，不應該胡言亂語，不應該根據生活方式、智慧、德行戒行輕視別人。

932 “從嚼舌的沙門那裡聽到許多閒言碎語，不要惱怒，不要有嚴厲的語言加奩他們，因為善人不與人為敵。

933 “知道了這種正法，有思想的比丘應該經常觀察和學習這種正法；理解了解脫就是平靜，應該努力遵行喬達摩的教誨。

934 “因為他是不可征服者，看到非傳統的親證之法，所以，應該始終勤奮努力，尊敬和學習喬達摩的教誨。”世尊這樣說道。

 

第十五章 執杖經

935 “請看人們互相爭鬥，從執杖中產生恐怖，我將按照我的感受來說明這種苦惱。

936 “看到人們像淺水池塘裡的魚一樣亂蹦亂跳，看到他們互相傾紮，恐怖湧上我的心頭。

937 “世界毫無價值，四方動盪不定；我想為自己找個住處，卻找不見一處無人居住。

938 “看到眾生互相爭鬥，我的厭惡產生。我看見一支難以看見的射進人心的箭。

939 “被這支箭射中的人四處亂跑，而拔去了這支箭，他就不再奔波，坐定下來。

940 “不要陷入世上的種種束縛，看透了愛欲之後，應該自己學會涅槃。

941 “牟尼應該誠實，不驕傲，不欺騙，不譭謗，不忿怒，克服貪婪和自私。

942 “嚮往涅槃的人應該克服昏睡、懶惰和遲鈍，不應該懈怠，不應該傲慢。

943 “不要墮入欺誑，不要貪戀諸色，應該認清驕傲，在生活中戒絕暴力。

944 “不應該迷戀舊事物，不應該承受新事物，不應該哀傷消失的事物，不應該依附虛空。

945 “我稱貪欲為洪水；我稱攝取為渴求；感官對象是虛構的，愛欲的泥潭難以逾越。

946“不背離真理，站在高處，這樣的牟尼、婆羅門拋棄一切，被稱為‘平靜’。

947 “他是智者，精通知識，理解正法，無所依賴；他在世上行為正直，不妒忌任何人。

948 “他克服愛欲，越過世上難以越過的束縛；他不悲傷，不貪婪，斬斷水流，獨立不羈。

949 “摒棄過去和未來之事，不執著現在之事，你將平靜地遊蕩。 “ 

950 “不貪戀任何名色，不為不存在而悲傷，這樣的人在這世上不衰老。

951 “他不考慮自己有什麼，也不考慮別人有什麼；他沒有私心，不為自己沒有什麼而悲傷。

952 “他不魯莽，不貪婪，不渴求，在任何情況下都如此，問我怎樣才是堅定的人，我提供這個有益的答案。

953 “沒有欲望，理解一切，這樣的人沒有任何因果；他無須努力，在任何地方都看到平靜。

954 “牟尼不考慮自己等同於、低於或高於別人，他平靜，擺脫貪欲，即無所取，也無所棄。”世尊這樣說道。

 

第十六章 舍利弗經

955 可尊敬的舍利弗說道：“我過去從未見到過或聽說過這樣一位妙言大師，他從兜率天下凡來作導師。

956 “我位明眼者向神界和人界表明，他驅散了一切黑暗，獨自遊蕩，獲得快樂。

957 “我帶著世間許多受束縛之人的問題來到佛陀這裡，他是一位獨立無羈、正直無欺、下凡人間的導師。

958 “厭世的比丘喜歡隱居，生活在樹根旁，墳場中或山洞裡。

959 “諸如此類地方，多麼恐怖！而比丘在這種僻靜之處不應該戰慄發抖。

960 “走向永恆的比丘在這世上面臨多少恐怖！而他應該在僻遠之處克服這些恐怖。

961 “精進努力的比丘怎樣說話，怎樣乞食，怎樣修持德行戒行？

962 “聰明睿智，富有思想，專心致志，這樣的人學習什麼，才能像銀匠清除銀哭的污垢一樣，清除自己的污垢？

963 世尊說道：“舍利弗啊！如果厭世的人喜歡隱居，渴望依法獲得徹底覺醒，那麼，我將按照我的理解向你解釋這種快樂。

964 “聰明的，有思想的，行為規矩的比丘，不應該畏懼五種恐怖：蚊、蠅、蛇、與人接觸和四足獸。

965 “他不應該畏懼外道，即使發現他們對自己有很大的威脅；他追求至善，應該進而克服其他各種恐懼。

966 “他遭受疾病和饑餓，他應該忍受寒冷和酷熱；他遭受各種磨難，作為出家人，應該精進努力。

967 “他不應該偷盜，不應該說謊；他應該仁慈地對待弱者和強者；他應該覺察內心的衝動。把它們視作摩羅的同夥，加以驅逐。

968 “他不應該受忿怒和驕傲控制，而應該根除它們；他應該真正淩駕於可愛和不可愛之上。

969 “他應該崇尚智慧，喜歡善行，消除那些恐怖，他在僻靜的居處應該克服不滿，克服四件憂慮之事；

970 “我將吃什麼？我將在哪裡吃？昨晚睡得實在不舒服，今晚在哪裡睡？出家遊蕩的修行者應該克服這些憂慮。

971 “他應該在適當的時候獲得食物和衣服，應該懂得在這世上要知足，對這些東西要保持警覺，在村中要克制自己的行為，即使受到怠慢，也不說粗話。

972 “他應該目不斜視，足不躊躇，修習禪定，高度清醒；他應該達到超然，凝思靜慮，斬斷疑惑和惡行。

973 “他應該成為有思想的人，即使受到責難，也高高興興；他應該在修行的同伴中。剷除精神障礙；他說話應該合適，不要過分，也不要計較別人怎麼說。

974 “他應該有思想，學會排除這世上的五塵，克服對色、聲、味、香、觸的貪戀。

975 “比丘應該有思想，排除對這五塵的渴求，獲得精神解脫，然後他將適時地思考正法，一心一意，驅除黑暗。”

 

第五品 彼岸道品

第一章 引子

976 一位精通頌詩的婆羅門，渴望一無所有，從僑薩羅一座美麗的城市來到南方。

977 在鄰近阿羅迦的阿薩迦地區，他住在瞿達婆利河岸，靠撿拾和果子為生。

978 河岸附近有個大村莊，他把從那裡獲得的收入，舉行了一次大祭。

979 祭祀完畢，他回到淨修林，回到那裡時，來了另一位婆羅門。

980 他雙肢紅腫，唇焦口燥，牙齒污穢，滿頭塵土，走近巴婆利，乞求五百錢。

981 巴婆利看到他，請他坐下，向他問好，然後說道：

982 “凡我有的佈施之物，我都己經賜予他人，原諒我，婆羅門，我沒有五百錢。

983 “我向你乞求，如果你不給的話，那麼在第七天，你的頭將裂成七瓣。”

984 這騙子發出這樣一個可怕的咒語，巴婆利聽後，憂心忡忡。

985 他不思飲食，日益消瘦，憂愁之箭紮在心中，在這種心境下，他無法樂在禪定。

986 看到巴婆利擔驚受怕，憂心忡忡，仁慈的神靈走近他，說道：

987 “他不知道頭是什麼，只是個騙子，想要錢財；他不懂什麼是頭和頭裂。”

988 “尊敬的神靈，如果你知道，那麼，我向你求教，請告訴我什麼是頭和頭裂。”

989 “我也不知道，我不具備這方面的知識，只有勝利者明瞭什麼是頭和頭裂。”

990 “那麼，在這大地之內，誰知道什麼是頭和頭裂？請告訴我，神靈啊！”

991 “這位世界的導師從迦毗羅衛城出家，他是烏迦格王的後代，釋迦族的兒子，光彩熠熠。

992 “婆羅門啊，他是正等覺，精通萬物，獲得一切知識的力量，洞悉萬物，滅寂萬物，滅寂生存因素。達到解脫。

993 “他是佛陀，世尊，明眼者，在這世上教誨正法，你去詢問他，他會為你解答。”

994 “聽到‘正等覺’這個稱號，巴婆利精神振奮，他的憂愁減少，喜悅增加。

995 巴婆利興高彩烈，激動地詢問神靈：這位世界的庇護者住在哪一國？哪個城？哪個村？我們能去那裡向這位正等覺、人中魁首致敬嗎？”

996 “這位勝利者，大智者，廣智者住在僑薩羅國京城舍衛城；這位釋迦族的兒子、人中之牛，沒有重負，沒有煩惱，通曉什麼是頭裂。”

997 於是，巴婆利召集精通頌詩的婆羅門弟子，說道：“來吧，青年人，我要告訴你們一些話，請聽我說。

998 “一位在這世上難以相遇的人，今天出在了，他以正等覺聞名於世，快去舍衛城，請教這位人中魁首。”

999 “我們看到他時，怎麼知道他是佛陀呢？婆羅門啊！我們不知道，請告訴我們怎樣能認出他。”

1000 “在頌詩中，探測一講述了三十二大人相。

1001 “那些身上具有大人相的人，只有兩種生活方式，而沒有第二種。

1002 “如果他過在家人生活，他將征服這個大地：不依靠權杖，不依靠邊武器，而是依靠正法進行統治。

1003 “如果他離家過出家人生活，他便成為驅除蔽障的正等覺。無與倫比的阿羅漢。

1004  “你們心裡默默問他我的出身、族姓、特徵、頌詩，學生以及什麼是頭和頭裂。

1005 “如果他是目無蔽障的佛陀，你們心裡默問，他也會開口回答。”

1006 十六位婆羅門弟子聽了巴婆利的話。他們是阿耆多、提舍彌勒、彌德古、

1007 陀多迦、烏婆濕婆、南德、海摩迦、兩位都是提耶和迦波、諸多迦尼智者、

1008 跋陀羅弗達、烏德耶、波婆羅婆羅門、摩伽羅諸智者和賓吉耶大仙。

1009 他們都是樂於禪定的修禪者，散了著前生功德的芳香，在世上享有盛名，每人都有一批學生。

1010 他們向巴婆利致敬，施右巡禮；他們頭束髮髻，身穿獸皮，朝北方出發。

1011 他們先到阿羅迦的波提達那，然後經過摩希薩帝、優禪尼、瞿那陀、吠地薩、婆那薩訶耶，

1012 又經過僑賞彌、娑蓋多，城中之冠舍衛城、塞多維耶、迦毗羅衛、鳩希那羅城。

1013 又經過巴婆、薄迦城、吠舍離、摩揭陀城。到達美麗可愛的石寺。

1014 猶如口渴者盼望涼水，商人盼望營利，炎熱者盼望樹蔭，他們快步登山。

1015 這時，世尊正在僧團中向眾比丘說法，猶如林中的獅子發出吼聲。

1016 阿耆多看到這位正等覺像沒有光線的太陽，像十五的圓月。

1017 他看到他身上具備所有大人相，便高興地站在一旁，心裡默問道：

1018 “請說說這位婆羅門的出身、族姓、特徵，請說說他對頌詩的精通程度；他教多少學生？”

1019 “他有一百二十歲，族姓巴婆利，身上有三個特徵，精通三吠陀。

1020 “他精通看相，歷史傳說，語法和禮儀，教五百學生；他精通自己的教義。”

1021 “請詳細說說巴婆利的身體特徵，人中之魁首啊！不要使我們存有懷疑。剷除貪欲的人啊！”

1022 “他們知道，他的舌頭能覆蓋面孔，眉間有白毛，陰藏隱秘，青年人啊！”

1023 沒有聽到他問的任何問題，卻聽到他回答問題，所有的人興奮激動，雙手合十，思忖道：

1024 “無論是誰，天神、梵天、因陀羅或蘇諸波提，在心裡默默提問，他就會回答誰的問題。”

1025 “巴婆利詢問什麼是頭和頭裂，世尊啊！請驅除我們的疑惑，仙人啊！”

1026 “你們要知道，頭是無知，能使頭裂的是知識以及信仰、思想、禪定、決心和精進努力。

1027 於是，這位青年萬分高興。他控制住自己，偏覆滅左肩，行觸足禮。“可尊敬的人啊！巴婆利婆羅門及其眾弟子們滿心歡喜，向你行觸足禮，明眼者啊！”

1029 “願巴婆利婆羅門及其眾弟子幸福，願你也幸福！祝你長壽，青年人啊！

1030 “巴婆利，你和所有的人，都有一次提問的機會，想問什麼就問什麼。”

1031 得到正等覺的允諾，阿耆多坐在那裡，雙手合下，向如來問了第一個問題。

 

第二章 阿耆多問

1032 可尊敬的阿耆多問道：“世界被什麼遮蔽？它為何不發光？你稱什麼為污垢？什麼是它的大恐怖？”

1033 世尊說道：“阿耆多啊！世界被無知遮蔽；由於貪欲和懈怠，它不發光；我稱欲望為污垢，痛苦是它的大恐怖。”

1034 可尊敬的阿耆多問道：“欲流橫溢，怎樣堵住？請告訴我抑制欲流，憑什麼阻擋欲流？”

1035 世尊說道：“阿耆多啊！思想堵住世上的欲流；我告訴你抑制欲流，憑智慧阻擋欲流。”

1036 可尊敬的阿耆多說道：“智慧和思想，世尊啊！我問你，請告訴我怎樣滅除名色？”

1037 “阿耆多啊！我回答你問的這個問題，怎樣徹底滅除名色？只在滅除識，就能滅除名色。”

1038 “ 我問你，世上那些考察萬物的人，那些學生，他們應該有什麼樣的行為？你是智者，請告訴我，可尊敬的人啊！”

1039 “比丘不應該貪戀愛欲，應該心境平靜，精通萬物，富有思想，四處遊蕩。”

 

第三章 提舍彌勒問

1040 可尊敬的提舍彌勒說道：“在這世上，誰是知足者？誰沒有躁動？誰懂得兩極，理解中間而不執著？你稱誰為偉人？誰在這世上克服了貪欲？”

1041 世尊說道：“彌勒啊！棄絕愛欲，擺脫貪欲，始終富有思想，寧靜安樂，這樣的比丘沒有躁動。

1042 “他懂得兩極，理解中間而不執著；我稱他為偉人；他克服了世上貪欲。”

 

第四章 布那迦問

1043 可尊敬的豈有此理那迦說道：“你沒有欲望，知根悉底，我來求教問題，根據什麼，這世上的仙人、俗人、刹帝利和婆羅門舉行各種祭祀，供奉天神？我問你，世尊啊！請告訴我。”

1044 世尊說道：“布那迦啊！這世上的仙人、俗人、刹帝利和婆羅門舉行各種祭祀，供奉天神，布那迦啊！他們執著老年，盼望與世長存，所以舉行祭祀。”

1045 可尊敬的布那迦說道：“這世上的仙人、俗人、刹帝利和婆羅門舉行各種祭祀，供奉天神，世尊啊！他們積極行走在祭祀之路上，能超越生和老嗎？可尊敬的人啊！我問你世尊啊！請告訴我。”

1046 世尊說道：“布那迦啊！他們盼望，他們讚美，他們渴求，他們祭祀，他們由於有所獲得而渴望愛欲，熱衷祭祀，貪戀生存，我說他們不能超越生和老。”

1047 可尊敬的布那迦說道：“如果他們熱衷祭祀，不能通過祭祀超越生和老，那麼，可尊敬的人啊！在這神界和人界，誰能超越生和老？可尊敬的人啊！我問你，世尊啊！請告訴我。”

1048 世尊說道：“布那迦啊！洞悉世上萬事萬物，在世上任何地方都不衝動，平靜，無激情，無煩惱，無貪欲，我說這樣的人超越生和老。”

 

第五章 彌德古問

1049 可尊敬的彌德古說道：“我認為你知識淵博，心靈完美。我問你，世尊啊！請告訴我世上各色各樣的痛苦產生於何處？”

1050 世尊說道：“彌德古啊！你問我關於痛苦的產生，我將按照我的理解回答你，世上各色各樣的痛苦產生於生存因素。

1051 “無知的蠢人執著生存因素，一再蒙受痛苦。因此，智者明瞭痛苦產生的原因，不會執著生存因素。”

1052 “你對我們有問必答，我要問你另一個問題，請告訴我：智者如何越過生、老、憂愁和悲傷的水流？請你解答，牟尼啊！因為你知道這個法門。”

1053 世尊說道：彌德古啊！我將向你解釋這個前所未聞的法門，知道了這個法門，就會成為有思想的人，上處遊蕩，越過世上的執著。”

1054 “大仙啊！我樂於聽取這個無上的法門，知道了這個法門，就會成為有思想的人，四處遊蕩，越過世上的執著。”

1055 世尊說道：“彌德古啊！不要喜歡和執著你所知道的上下左右和中間的任何東西，不要結識存在。

1056 “這樣生活的比丘富有思想，勤奮努力，四處遊蕩，拋棄自私，拋棄生、老、憂愁和悲傷，就會在這世上成為智者。

1057 “大仙的話對摒棄生存因素作了透徹說明，喬達摩啊！我聽了喜歡。世尊確實擺脫了痛苦，因為你知道這個法門。

1058 “牟尼啊！經常受你教誨的人，肯定會脫離痛苦。因此，我來向你致敬，高尚的人啊！但願世尊不斷賜我教誨。”

1059 “知識淵博，無所執著，不沉溺愛欲，這樣的婆羅門確實能越過水流，過到彼岸，沒有障礙，沒有疑惑。

1060“他是世上的智者，知識淵博，擺脫對各種生存的執著，沒有貪愛，沒有欲望，我說這樣的人越過生與老。”

 

第六章 陀多迦問

1061 可尊敬的陀多迦說道：“我問你，世尊啊！請告訴我，我渴望你的言詞，大仙啊，聽了你的言詞，就能自己學會涅槃。”

1062 世尊說道：“陀多迦啊！你努力吧。世上有思想、有智慧的人從這裡聽了我的言詞，就能自己學會涅槃。”

1063 “在這神界和人界，我看到婆羅門無所執著地生活，洞察一切的人啊！我向你致敬，釋迦啊！請把我從疑惑中解脫出來。

1064 “我無法去解脫這世上任何有疑惑的人，陀多迦啊！如果你學會這個無上法門，就能越過水流。

1065 “你憐憫我，教給我吧，梵天啊！我懂得了這個寂靜法門，就能像空氣一樣無所阻礙，在這世上平靜地，無拘無束地遊蕩。”

1066 世尊說道：“陀多迦啊！我將向你解釋這種前所未聞的寂靜，懂得了這種寂靜，就能平靜地遊蕩，越過世上的執著。”

1067 “我喜歡這種無上的寂靜，懂得了審種寂靜，就能平靜地遊蕩，越過世上的執著。”

1068 世尊說道：“陀多迦啊！理解你所知道的上下左右和中間的任何東西都是世上的束縛，不要貪戀各種生存。”

 

第七章

1069 可尊敬的烏波濕婆說道：“釋迦啊！我獨自一人，沒有依靠，不能越過這大水流，洞察一切的人啊！請告訴我依靠什麼越過水流。”

1070 世尊說道：“烏波濕婆啊！不渴望任何東西，富有思想，依靠一無所有越過水流；拋棄愛欲，擺脫疑惑，日夜追求滅寂貪愛。”

1071 可尊敬的烏波濕婆說道：“擺脫對一切愛欲的貪戀，拋棄任何東西，依靠一無所有，達到至高的名想解脫，這樣的人將停留在那裡，不再前進了嗎？”

1072 世尊說道：“烏波濕婆啊！擺脫對一切愛欲的貪戀，拋棄任何東西，依靠一無所有達到至高的名想解脫，這樣的人將停留在那裡，不再前進。”

1073 “如果他停留在那裡許多年，不再前進，洞察一切的人啊！如果他在那裡達到平靜，獲得解脫，這種人的識是否還存在？”

1074 世尊說道：“烏波濕婆啊！正如火苗被大風吹滅，已經消失，無以命名，牟尼擺脫了名和身，已經消失，無以命名。”

1075 “他是消失了，還是不存在，還是永遠健康地存在？請向我解釋，牟尼啊！因為你知道這個法門。”

1076 世尊說道：“烏波濕婆啊！這樣的人消失後，形量不存在，人們談論他的依據不存在；當一切現象消失時，一切談論方式也消失。”

 

第八章 南德問

1077 可尊敬的南德說道：“人們世上有牟尼，你對此如何看？他們稱有知識的人，還是稱遵行某種生活方式的人為牟尼？”

1078 “世上智者不依據觀點、學問和知識稱某人為牟尼；無設防，無煩惱，無欲望，我稱這樣的人為牟尼。”

1079 可尊敬的南德說道：“有些沙門、婆羅門說純潔來自所見和所聞，來自德行戒行，或來自其他各種途徑，世尊啊！在世上這樣生活的人能越過生和老嗎？我問你，可尊敬的人啊！請告訴我，世尊啊！”

1080 世尊說道：“南德啊！有些沙門、婆羅門說純潔來自所見和所聞，來自德行戒行，或來自其他各種途徑，我說在世上這樣生活的人是不能越過生和老。”

1081 可尊敬的南德說道：“有些沙門、婆羅門說純潔來自所見和所聞，來自德行戒行，或來自其他各種途徑，牟尼啊！如果你說他們不能越過水流，那麼，在這神界和人界，誰能越過生和死呢？我問你，可尊敬的人啊！請告訴我，世尊啊！”

1082 世尊說道：“南德啊！我不是說所有的沙門、婆羅門都受生和老包圍，在這世上，拋棄一切所見、所聞、所想、德行戒行、拋棄其他各種途徑，洞察伉髂，擺脫貪惱，我說這樣的人能越過水流。”

1083 “大仙的話對拋棄生存因素作了透徹說明，我聽了喜歡，喬達摩啊！在這世上，拋棄一切所見、所聞、所想、德行戒行，拋棄其他各種各種途徑，洞察貪愛，擺脫煩惱，我說這樣的人能越過水流。”

 

第九章 海摩迦問

1084 可尊敬的海摩迦說道：“過去有些人向我解釋喬達摩之前的教義，說是‘從前如此，現在也得如此。’所有這些傳統說法全然嗇我的疑惑。

1085 “我不喜歡這些說法，請告訴我剷除貪愛的法門。牟尼啊！懂了這個法門，就能成為有思想的人，四處遊蕩，逾越過世上的執著。”

1086 “摒棄對世上所見、所聞、所想、諸識和可愛的諸色的貪戀，海摩迦啊！這便是不滅的涅槃境界。

1087 “懂得了這個法門，他們就能成為有思想的人，在這世上永遠安樂平靜，越過世上的執著。”

 

第十章 都提耶問

1088 可尊敬的都提耶說道：“沒有愛欲，沒有貪欲，擺脫疑惑，這樣的人有什麼樣的解脫？”

1089 世尊說道：“都提耶啊！沒有愛欲，沒有貪欲，擺脫疑惑，這樣的人沒有別樣的解脫。”

1090 “他是沒有欲望，還是有渴望？他是具有智慧，還是正在獲得智慧？洞察一切的人啊！請向我解釋。釋迦啊！讓我知道什麼是牟尼。”

1091 “他沒有欲望，沒有渴望；他是具有智慧，而不是正獲得智慧。你要知道，都提耶啊！他不執著愛欲和存在，一無所有，這樣的人是牟尼。”

 

第十一章 迦波問

1092 可尊敬的迦波說道：“請你為受老和死控制的人們指出屹立在水流和無比恐怖的洪水中的島嶼，可尊敬的人啊！請你告訴我這個島嶼，以便我不再受苦。”

1093 世尊說道：“迦波啊！我為受老和死控制的人指出屹立在水流中和無比恐怖的洪水中的島嶼，迦波啊！

1094 “一無所有，一無所取，這個島嶼獨一無二，我稱它為涅槃，滅寂老和死。

1095 “懂得了這一點，就能成為有思想的人，在這世上安樂平靜，不陷入摩羅的控制，不成為摩羅的同伴。”

 

第十二章 諸多迦尼問

1096 可尊敬的諸多迦尼說道：“聽說你是一位不貪戀愛欲、越過水流的英雄，我來向你這位清淨者求教。請告訴我平靜的境界，洞察一切的人啊！請如實告訴我，世尊啊！

1097 “世尊克服了愛欲，四處遊蕩，猶如太陽用光芒照亮大地，大智者啊！請把這個法門教給我這個智慧淺薄的人，讓我知道怎樣在這世拋棄生和老。”

1098 世尊說道：“諸多迦尼啊！摒棄對愛欲的貪戀，以棄世為安樂，即無所取，也無所棄。

1099 “消滅過去之事，排除將來之事，也不執著現在之事，便能平靜地生活。

1100 “徹底摒棄對名色的貪戀，婆羅門啊！沒有任何導致陷入摩羅控制的煩惱。”

 

第十三章 拔陀羅弗達問

1101 可尊敬的跋陀羅弗達說道：“你拋棄家庭，斬斷貪欲，擺脫欲望，摒棄快樂，越過水流，獲得解脫，脫離劫波，具有妙智，我向你求教。聽了你這位聖人的教誨後，人們將離開這裡。

1102 “人們從各國彙集這裡，渴望聽取你的言詞，英雄啊！請你告訴他們，因為你知道這個法門。”

1103 世尊說道：“跋陀羅弗達啊！徹底擺脫上下，左右和中間和攝取欲望，因為誰在世上攝取，誰就會受到摩羅跟蹤。

1104 “因此，懂得這一點，有思想的比丘認為人執著攝取就是執著死亡領域，就不會在一切世上攝取任何東西。”

 

第十四章 烏德耶問

1105 可尊敬的烏德耶說道：“你滌除塵垢，坐而修禪，完成責任，沒有煩惱，精通萬物，我帶著問題而來，請告訴我怎樣憑智慧獲得解脫和剷除無知。”

1106 世尊說道：“烏德耶啊！拋棄對愛欲的渴求和撚，克服懶惰，戒絕惡行。

1107 “思想超然，達到純潔，把思考正法放在首位，我告訴你，這就是憑藉智慧獲得解脫和剷除無知。”

1108 “什麼是世界的束縛？怎樣考察它？拋棄什麼，才是人們所說的涅槃？”

1109 “歡喜是世界的束縛，通過思想考察它，拋棄貪愛便是人們所說的涅槃。”

1110 “富有思想，四處遊蕩，這樣的人怎樣滅寂諸識？我們前來問您？聆聽你的教誨。”

1111 “富有思想，四處遊蕩， 這樣的人不喜歡內在和外在的諸受，這樣的，就能滅寂諸識。”

 

第十五章 波娑羅問

1112 可尊敬的波娑羅說道：“你顯示過去，沒有欲望，剷除恐懼，精通萬物，我帶著問題來問你。

1113 “己知過去色，拋棄一切身，說內在和外在為一無所有，我詢問你倆有關這種人的知識，釋迦啊，應該怎樣理解這種人？”

1114 世尊說道：“波娑羅啊！如來知道諸識的一切狀況，知道這種人立足解脫，以爭脫為終極目的。

1115 “知道歡喜的束縛因一無所有而消失，理解一切，洞察言觀色一切，這就是有關完美的婆羅門的知識。”

 

第十六章 摩伽羅諸問

1116 可尊敬的摩伽羅諸說道：“我己經兩次問過釋迦這個問題。但這位元明眼者沒有解符號。我聽說只要問第三次，聖仙就會解答。

1117 “有這世和彼世，有梵界和神界，我不知道著名的喬達摩的觀點。

1118 “我帶著問題來問洞悉至善的人：一個人怎樣看待世界，死神才不會找到他？”

 1119 “視世界為空無，摩伽羅諸啊！永遠富有思想，摒棄自我的觀點，這樣的能越過死神；死神找不到這樣看待世界的人。”

 

第十七章 賓吉耶問

1120 可尊敬的賓吉耶說道：“我年邁體衰，形容憔悴，耳聾眼花，不要讓我糊裡糊塗死去，請告訴我這個法門，我知道後，能在這世擺脫生和老。”

1121 世尊說道：“賓吉耶啊！看到世人懶惰懈怠，受害于諸色，因此，賓吉耶啊！你要勤奮努力，摒棄諸色，不再再生。”

1122 “四面，四角和上下，共有十方，在這十方世界中，你無所不見，無氣溫聞，無所不想，無所不知，請告訴我這個法門，我知道後，能在這世擺脫生和老。”

1123 “看到世人受貪愛擺佈，受衰老折磨，因此，賓吉耶啊！我知道後，能在這世擺脫生和老。”

 

第十八章 彼岸道經

世尊住在摩揭陀石寺，十六個婆羅門弟子輪流提出問題，他一一作了解答，如果懂得每個問題的要義，懂得正法，遵循正法，他就能到達老和死的彼岸，這些正法導向彼岸，因此，這個法門被稱作“彼岸道”。

1124 阿耆多、提舍彌勒、布那迦、彌德古、陀多迦、烏波濕婆、南德、海摩迦。

1125 兩都提耶迦波、諸多迦尼智者、跋陀羅弗達、烏德耶、波娑羅婆羅門、摩伽羅諸和賓吉耶大仙。

1126 他們來到品行完美的仙人佛陀那裡，來到無上佛陀那裡，詢問精妙的問題。

1127 佛陀對他們提出的問題作了如實的解答；牟尼對這些問題的解答使這些婆羅門滿意。

1128 他們對明眼者，太陽的親屬佛陀感到滿意，在這位智慧優秀的人身旁過梵行生活。

1129 他們按照佛陀對每個問題的教誨生活，從此岸走向彼岸。

1130 遵行這條無上之路，便能從此岸走向彼岸；這是導向彼岸的道路，因此，稱為“彼岸道”。

1131 可尊敬的賓吉耶說道：“我將讚頌彼岸道；這位無垢者、廣智者、清淨者、無欲者、庇護者、洞察言觀色什麼，教誨什麼，有什麼必要說謊？ 

1132 他摒棄污垢和癡迷，擺脫驕傲和虛妄，嗨！我將稱頌他的美妙言詞。

1133 “梵天啊！我侍奉這位被稱作‘真理’的佛陀，他紅色除黑暗，洞察一切，理解世界，越過一切存在，沒有煩惱，擺脫一切痛苦。

1134 “猶如鳥兒離開灌木叢，定居在果實累累的樹林，我也離開那些目光短淺的人，像天鵝到達大湖。

1135 “過去有些人向我解釋喬達摩之前的教義，說是‘從前如此，現在也將如此。’所有這些傳統說法全然增加我的疑惑。

1136 “唯獨他驅除黑暗，出身高貴，光彩熠熠，這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩。

1137 “他教給我這個無與倫比的法門，它可以直接親證，達到滅寂貪愛。”

1138 “這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩，賓吉耶啊！你離開他片斷嗎？

1139 “他教給你這個無與倫比的法門，它可以直接親證，達到滅寂貪愛。”

1140 “這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩，婆羅門啊！我片斷也不離開他。

1141 “他教給我這個無與倫比的法門，它可以直接親證，達到滅寂貪愛。”

1142 “我日日夜夜勤奮努力，用我的心，如同用我的眼看他，在崇敬中度過夜晚，因此，我認為我沒有離開他。

1143 “我的信仰、喜悅、思想和意念教離不開喬達摩的教誨；這位大智者走到哪裡，我便在哪裡向他致敬。

1144 “一旦我年邁體衰，我的身體到不了他那裡，我的思想也永遠努力到他那裡，婆羅門啊！因為我的心與他相連。

1145 “我陷入泥潭，戰慄發抖，從這個島爬上那個島，然後見到這位越過水流、沒有煩惱的正等覺。”

1146 “正如婆迦利、跋陀羅弗達、阿羅維喬達摩擺脫信仰，你也擺脫信仰吧！宜吉耶啊！你將走向死亡領域的彼岸。”

1147 “聽了牟尼的言詞，我非常高興；正等覺揭開遮蔽，排除障礙，充滿智慧。

1148 “他理解一切天神，知道一切事物，他是導師，解答有疑惑的人提出的問題。

1149 “我肯定會達到那個不可戰勝、不可動搖、無與倫比的境界，在那裡， 我將沒有疑惑，你要記住，我是個思想堅定的人。”

 

 

經集

歸命彼世尊　　　　　應供等正覺者

　　一　蛇品

一　蛇經

一

　　　　　　　體中漫蛇毒　　　　　藥草能消除

　　　　　　　心中生忿恚　　　　　比丘須調伏

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一）

二

　　　　　　　池中生蓮華　　　　　子等潛入折

　　　　　　　比丘須棄斷　　　　　愛欲盡無餘

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（二）

三

　　　　　　　輪迴如急流　　　　　務須使涸竭

　　　　　　　比丘須棄斷　　　　　貪欲盡無餘

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（三）

四

　　　　　　　洪水大暴流　　　　　沖毀竹葦橋

　　　　　　　比丘須破壞　　　　　我慢盡無餘

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（四）

五

　　　　　　　無花果樹林　　　　　求花不可得

　　　　　　　三界諸有中　　　　　不可得堅實

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（五）

六

　　　　　　　內心無怒火　　　　　瞋恚盡無餘

　　　　　　　禍福與善惡　　　　　比丘須超越

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（六）

七

　　　　　　　諸尋已燒盡　　　　　心內一切善

　　　　　　　比丘應受持　　　　　共捨彼此岸

　　　　　　　如蛇蛻舊皮

（七）

八

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　所有諸障礙　　　　　比丘須超越

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（八）

九

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　比丘知世間　　　　　一切皆虛妄

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（九）

一〇

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　比丘離貪欲　　　　　一切皆虛妄

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一〇）

一一

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　比丘離愛欲　　　　　一切皆虛妄

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一一）

一二

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　比丘離瞋恚　　　　　一切皆虛妄

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一二）

一三

　　　　　　　精進勿逾分　　　　　無遲亦無怠

　　　　　　　比丘離愚癡　　　　　一切皆虛妄

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一三）

一四

　　　　　　　隨眠諸煩惱　　　　　一切不可有

　　　　　　　諸種不善根　　　　　比丘悉壞破

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一四）

一五

　　　　　　　凡來此岸者　　　　　一切應有緣

　　　　　　　所生無不安　　　　　比丘無煩惱

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一五）

一六

　　　　　　　結縛為因本　　　　　身心不得脫

　　　　　　　愛林無所生　　　　　比丘無煩惱

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一六）

一七

　　　　　　　捨斷除五蓋　　　　　無苦度疑惑

　　　　　　　比丘無憂慮　　　　　離開煩惱箭

　　　　　　　共捨彼此岸　　　　　如蛇蛻舊皮

（一七）

以上蛇經畢

二　陀尼耶經

一八

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「我既炊飯搾乳已　　　　　摩企河岸妻共住

　　　　　　　葺家燈火能安居　　　　　故我若望天降雨」

（一）

一九

世尊曰：

　　　　　　「無忿我已離頑固　　　　　摩企河岸一夜宿

　　　　　　　剝去我擾煩惱消　　　　　故我若望天降雨」

（二）

二〇

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「蛇與蚊蟲無所有　　　　　牛共沼池食茂草

　　　　　　　天雨來降能堪忍　　　　　故我若望天降雨」

（三）

二一

世尊曰：

　　　　　　「既以聖筏善組作　　　　　調伏暴流到彼岸

　　　　　　　而今已度勿須筏　　　　　故我若望天降雨」

（四）

二二

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「我妻從順不動貪　　　　　貞淑共住有情愛

　　　　　　　不聞彼女有惡行　　　　　故我若望天降雨」

（五）

二三

世尊曰：

　　　　　　「我心從順能解脫　　　　　久久徧修善調御

　　　　　　　而我從無一惡行　　　　　故我若望天降雨」

（六）

二四

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「我持租資度朝暮　　　　　我子女共息災難

　　　　　　　彼等未聞有惡行　　　　　故我若望天降雨」

（七）

二五

世尊曰：

　　　　　　「我非何人之傭者　　　　　自律知智遊世間

　　　　　　　為他傭僱無必要　　　　　故我若望天降雨」

（八）

二六

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「我有犢牛與乳牛　　　　　有孕牛與處女牛

　　　　　　　更有主牛大牡牛　　　　　故我若望天降雨」

（九）

二七

世尊曰：

　　　　　　「犢牛無韁乳牛眠　　　　　亦無孕牛處女牛

　　　　　　　主牛牡牛亦無有　　　　　故我若望天降雨」

（一〇）

二八

牧牛者陀尼耶曰：

　　　　　　「掘建堅固不動杙　　　　　文邪草製新繩綯

　　　　　　　乳牛等亦不能斷　　　　　故我若望天降雨」

（一一）

二九

世尊曰：

　　　　　　「能斷諸結如牛王　　　　　如象摧破臭蔓草

　　　　　　　我再不致坐母胎　　　　　故我若望天降雨」

（一二）

三〇

　　　　　　　俄然大雨降來臨　　　　　充滿高地與低地

　　　　　　　聞天降雨心歡喜　　　　　陀尼耶為述此義

（一三）

三一

　　　　　　「我等見奉大世尊　　　　　所有利得實不尠

　　　　　　　歸依具眼大尊師　　　　　我等尊師大牟尼

（一四）

三二

　　　　　　　我妻從順隨我去　　　　　善逝之許行梵行

　　　　　　　苦之邊際已走盡　　　　　渡達生死之彼岸」

（一五）

三三

惡魔波旬曰：

　　　　　　「有子者依子等喜　　　　　有牛者依牛等喜

　　　　　　　依五欲者人之喜　　　　　不依五欲實無喜」

（一六）

三四

世尊曰：

　　　　　　「有子者依子等愁　　　　　有牛者依牛等愁

　　　　　　　依五欲者人之愁　　　　　不依五欲實無愁」

（一七）

陀尼耶經畢

三　犀牛經

三五

　　　　　　　不對諸眾生行惡　　　　　此對彼無任何害

　　　　　　　沒有親友之欲望　　　　　應如犀牛任獨行

（一）

三六

　　　　　　　為相交者有親愛　　　　　親愛從而眾苦生

　　　　　　　觀察所生諸禍患　　　　　應如犀牛任獨行

（二）

三七

　　　　　　　憐愍友人與親朋　　　　　心被繫縛失所益

　　　　　　　觀察親暱斯怖畏　　　　　應如犀牛任獨行

（三）

三八

　　　　　　　對妻子有貪愛者　　　　　恰似茂竹互縛著

　　　　　　　如筍突出無附憑　　　　　應如犀牛任獨行

（四）

三九

　　　　　　　如鹿無縛馳林野　　　　　欲求食處如其行

　　　　　　　智者歡喜尋自由　　　　　應如犀牛任獨行

（五）

四〇

　　　　　　　朋友之間來與往　　　　　受邀遊行交話語

　　　　　　　不喜來往喜自由　　　　　應如犀牛任獨行

（六）

四一

　　　　　　　朋友之間有戲樂　　　　　大愛生於妻子中

　　　　　　　嫌忌愛別離之苦　　　　　應如犀牛任獨行

（七）

四二

　　　　　　　於四方有情無怒　　　　　於現有資俱滿足

　　　　　　　堪忍危險無動轉　　　　　應如犀牛任獨行

（八）

四三

　　　　　　　一分出家攝益難　　　　　住家在家者亦然

　　　　　　　對他子女無擾心　　　　　應如犀牛任獨行

（九）

四四

　　　　　　　又如晝度樹落葉　　　　　取除鬘髮世俗相

　　　　　　　斷去結縛稱雄者　　　　　應如犀牛任獨行

（一〇）

四五

　　　　　　　若得聰明友共行　　　　　善住行者汝等得

　　　　　　　與彼克服諸危機　　　　　有愉快念應遊行

（一一）

四六

　　　　　　　若無聰明友共行　　　　　善住賢者汝等得

　　　　　　　如王征服捨國土　　　　　應如犀牛任獨行

（一二）

四七

　　　　　　　無學成具我讚賞　　　　　勝等善友應親近

　　　　　　　不得受用有罪食　　　　　應如犀牛任獨行

（一三）

四八

　　　　　　　金工善製光輝器　　　　　黃金二環懸腕中

　　　　　　　接觸見彼有光亮　　　　　應如犀牛任獨行

（一四）

四九

　　　　　　　如斯我共第二者　　　　　冗談閑言應迴避

　　　　　　　觀察未來斯怖畏　　　　　應如犀牛任獨行

（一五）

五〇

　　　　　　　五欲樂為甘美味　　　　　方法雜多攪亂心

　　　　　　　見五種欲有過患　　　　　應如犀牛任獨行

（一六）

五一

　　　　　　　我有疾禍如𨂰疽　　　　　如病若箭甚怖畏

　　　　　　　見五種欲有怖畏　　　　　應如犀牛任獨行

（一七）

五二

　　　　　　　有寒有暑有飢渴　　　　　有風有熱有虻蛇

　　　　　　　此等一切堪忍勝　　　　　應如犀牛任獨行

（一八）

五三

　　　　　　　發育肢體似蓮華　　　　　猶如大象避眾群

　　　　　　　以住林野儘所欲　　　　　應如犀牛任獨行

（一九）

五四

　　　　　　　樂群集者時解脫　　　　　應至道理實無有

　　　　　　　若遵日種佛言語　　　　　應如犀牛任獨行

（二〇）

五五

　　　　　　　戰鬥超越諸邪見　　　　　獲得聖道達正定

　　　　　　　我起自導獨覺智　　　　　應如犀牛任獨行

（二一）

五六

　　　　　　　無貪無詐無渴欲　　　　　無覆除去癡惡濁

　　　　　　　於諸世間無意樂　　　　　應如犀牛任獨行

（二二）

五七

　　　　　　　不見正義住邪曲　　　　　此等惡友應迴避

　　　　　　　自著放逸不可習　　　　　應如犀牛任獨行

（二三）

五八

　　　　　　　應交偉大善益友　　　　　應辯持法具多聞

　　　　　　　調伏疑惑知彼此　　　　　應如犀牛任獨行

（二四）

五九

　　　　　　　不自莊嚴不期待　　　　　世間戲樂與欲樂

　　　　　　　緇素實語離嚴飾　　　　　應如犀牛任獨行

（二五）

六〇

　　　　　　　捨子拋妻離父母　　　　　財寶穀物及親族

　　　　　　　一切諸欲皆摒棄　　　　　應如犀牛任獨行

（二六）

六一

　　　　　　　受樂縛著可樂小　　　　　歡味殊少苦味多

　　　　　　　知此鉤針覺慧者　　　　　應如犀牛任獨行

（二七）

六二

　　　　　　　如魚在水衝破網　　　　　破裂十結得解脫

　　　　　　　已息煩惱勿復燃　　　　　應如犀牛任獨行

（二八）

六三

　　　　　　　注眼向下莫彷徨　　　　　制意守心護諸根

　　　　　　　煩惱已息無流漏　　　　　應如犀牛任獨行

（二九）

六四

　　　　　　　如晝度樹斷除葉　　　　　　　　　　取除鬘髮世俗相

　　　　　　　出家披著袈裟衣　　　　　應如犀牛任獨行

（三〇）

六五

　　　　　　　勿求美味不動貪　　　　　次第乞食非養他

　　　　　　　心無結縛逐家過　　　　　應如犀牛任獨行

（三一）

六六

　　　　　　　初禪捨斷心五蓋　　　　　除卻一切隨煩惱

　　　　　　　斷愛瞋恚無依止　　　　　應如犀牛任獨行

（三二）

六七

　　　　　　　豫先離卻樂與苦　　　　　二禪三禪除喜憂

　　　　　　　四禪清淨得捨止　　　　　應如犀牛任獨行

（三三）

六八

　　　　　　　精進為達第一義　　　　　心無懈怠與沉滯

　　　　　　　堅固致力殊勝智　　　　　應如犀牛任獨行

（三四）

六九

　　　　　　　勿遣處身獨坐禪　　　　　於諸法常隨法行

　　　　　　　思惟三界諸過患　　　　　應如犀牛任獨行

（三五）

七〇

　　　　　　　滅盡愛欲不放逸　　　　　有聞有念非聾啞

　　　　　　　正定正勤悟諸法　　　　　應如犀牛任獨行

（三六）

七一

　　　　　　　獅子不怖駭諸聲　　　　　不著羅網如風行

　　　　　　　水滴蓮葉不塗著　　　　　應如犀牛任獨行

（三七）

七二

　　　　　　　獅子牙堅百獸王　　　　　壓制威服如其行

　　　　　　　棲息坐臥邊境所　　　　　應如犀牛任獨行

（三八）

七三

　　　　　　　慈悲喜捨四無量　　　　　時時習行得解脫

　　　　　　　一切世法無染著　　　　　應如犀牛任獨行

（三九）

七四

　　　　　　　捨斷貪欲與瞋癡　　　　　裂破一切諸結網

　　　　　　　生命滅盡不駭怖　　　　　應如犀牛任獨行

（四〇）

七五

　　　　　　　人人為利勤親近　　　　　不淨之人為私慧

　　　　　　　無所得友今難遇　　　　　應如犀牛任獨行

（四一）

犀牛經畢

四　耕田婆羅墮闍經

如是我聞。一時世尊住在摩揭陀國，南山之「一茅」婆羅門村。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門播種時，約有五百軛牛之犁鋤。時世尊晨早著衣（僧伽梨）、持鉢，來至（耕田婆羅墮闍）婆羅門耕作之處。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門以食物分配農夫等。時世尊走近食物分配之處，立於一方。時耕田婆羅墮闍婆羅門見世尊為食而立。見已，白世尊言：「沙門！我耕耘且播種，耕耘且播種而後食。沙門！汝亦當耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「然我等未見卿瞿曇之軛、犁鋤、鋤頭、鞭及牛。世尊當時卻言：『婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。』」耕田婆羅墮闍婆羅門以偈白佛曰：

七六

　　　　　　「卿既自稱耕耘者　　　　　我等未見汝耕耘

　　　　　　　我等問汝耕耘法　　　　　請為我等說耕耘」

（一）

七七

　　　　　　「信為種子苦行雨　　　　　慧為我軛與犁鋤

　　　　　　　慚為鋤棒意為勒　　　　　正念即是鋤與鞭

（二）

七八

　　　　　　　護身惡行語惡行　　　　　對衣食住腹制量

　　　　　　　智諦刈除煩惱草　　　　　自制柔和我解脫

（三）

七九

　　　　　　　精進為我荷馱牛　　　　　運載我瑜伽安穩

　　　　　　　向前行進無退轉　　　　　欲至彼岸無愁煩

（四）

八〇

　　　　　　　如是行此之耕耘　　　　　獲致涅槃甘露果

　　　　　　　如是行此耕耘後　　　　　即得一切苦解脫」

（五）

時，耕田婆羅墮闍婆羅門，以大青銅鉢，盛乳粥供獻世尊曰：「卿瞿曇請食乳粥；因卿所耕耘，可獲甘露果。」

八一

　　　　　　「唱偈得食非正食　　　　　婆羅門依偈受食

　　　　　　　非諸正見者之法　　　　　唱偈得食諸佛斥

　　　　　　　婆羅門淨法有時　　　　　行乞乃佛生活法

（六）

八二

　　　　　　　具一切德諸漏盡　　　　　惡作寂靜是大仙

　　　　　　　依偈以外行供養　　　　　為求福者增福田」

（七）

「卿瞿曇！我此乳粥應與何人？」「婆羅門！我未見含括天、魔、梵天之一切世界及沙門、婆羅門、天、人等之中，除如來與如來弟子外，不見能消化、食此乳粥。故汝婆羅門應將此乳粥棄於無草之地或沉於無生物之水中。」時耕田婆羅墮闍婆羅門將此乳粥流入無生物水中。當乳粥投注水中，立起沸煙，發出嘶嘶聲音，一如為日光熾然之鋤頭投入水中所發嘶嘶聲音。時耕田婆羅墮闍婆羅門身毛豎立、大為悚懼，即來至世尊前，以頭伏於世尊足下，白世尊言：「卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！譬如使倒者起，使蔽者開，教迷者以道，又如於闇夜揭舉燈火使具眼者得見諸色。卿瞿曇！汝以諸多之教說說法，我願歸依卿瞿曇、教法及比丘眾。我欲在卿瞿曇之處出家，欲得受具足戒。」

如是，耕田婆羅墮闍婆羅門，即於世尊之處出家、受具足戒。而於受戒後不久，尊者婆羅闍獨處遠離、不放逸、熱心精勤獨住。不久——正如諸善男子正得由家出家、達非家之目的——於現世具足作證了達，住於無上梵行之終局（涅槃），於生已盡、梵行已立、所作已辦、了知更復不至輪迴苦界之狀態。如此，尊者婆羅墮闍，即得成為阿羅漢之一人。

以上耕田婆羅墮闍經竟

五　淳陀經

八三

　　　　　　　鐵匠之子淳陀曰　　　　　「牟尼佛陀慧廣博

　　　　　　　離愛法主最上者　　　　　我輩御者中最優

　　　　　　　世間沙門有幾何　　　　　謹請佛陀語示我」

（一）

八四

世尊宣說：「淳陀！

　　　　　　　沙門有四無第五　　　　　汝今現問為汝說

　　　　　　　勝道者及入道者　　　　　道中生活與污道」

（二）

八五

　　　　　　　鐵匠之子淳陀曰　　　　　「諸佛誰是勝道者

　　　　　　　云何無比說入道　　　　　我問道中生活者

　　　　　　　為我說明污道者」

（三）

八六

　　　　　　「離煩惱箭度疑惑　　　　　樂趣涅槃無隨貪

　　　　　　　天人世界為導師　　　　　佛說斯人勝道者

（四）

八七

　　　　　　　教中第一知第一　　　　　教中說法有分別

　　　　　　　斷疑不動之牟尼　　　　　第二比丘說入道

（五）

八八

　　　　　　　有自制念無罪句　　　　　親聞法句諸善說

　　　　　　　此是道中生活者　　　　　第三比丘為依道

（六）

八九

　　　　　　　覆蓋偽裝行善務　　　　　眾中傲慢污在家

　　　　　　　虛談諂謾不自制　　　　　非勝行者污道者

（七）

九〇

　　　　　　　有聞有慧聖弟子　　　　　洞察此等四沙門

　　　　　　　彼等一切知如斯　　　　　如斯見已不退信

　　　　　　　云何染污不染污　　　　　淨與不淨可辨比」

（八）

淳陀經竟

六　敗亡經

如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容貌壯麗之天神，於夜稍過時分，遍照祇園各角落。走近世尊前，然後作禮，立於一方。天神以偈白世尊：

九一

　　　　　　「我等向瞿曇世尊　　　　　欲請問敗亡者人

　　　　　　　如何為敗亡者門　　　　　為此我等前來問」

（一）

九二

　　　　　　「了知勝存者容易　　　　　了知敗亡者容易

　　　　　　　樂法者為勝存者　　　　　嫌法者為敗亡者」

（二）

九三

　　　　　　「第一類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢請世尊說第二　　　　　如何為敗亡者門」

（三）

九四

　　　　　　「他喜無寂之諸人　　　　　喜不善法之諸人

　　　　　　　喜惡離善之教法　　　　　此是敗亡者之門」

（四）

九五

　　　　　　「第二類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第三　　　　　如何為敗亡者門」

（五）

九六

　　　　　　「睡眠集會之為事　　　　　又懶惰而不精進

　　　　　　　忿恚為自之標識　　　　　此是敗亡者之門」

（六）

九七

　　　　　　「第三類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第四　　　　　如何為敗亡者門」

（七）

九八

　　　　　　「父母之年歲已老　　　　　不是復居盛壯人

　　　　　　　生活富裕不奉養　　　　　此是敗亡者之門」

（八）

九九

　　　　　　「第四類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第五　　　　　如何為敗亡者門」

（九）

一〇〇

　　　　　　「婆羅門或是沙門　　　　　以及其他行乞者

　　　　　　　妄語欺瞞之此等　　　　　此是敗亡者之門」

（一〇）

一〇一

　　　　　　「第五類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第六　　　　　如何為敗亡者門」

（一一）

一〇二

　　　　　　「財產甚多有金銀　　　　　積聚富裕食物人

　　　　　　　獨自一人享美味　　　　　此是敗亡者之門」

（一二）

一〇三

　　　　　　「第六類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第七　　　　　如何為敗亡者門」

（一三）

一〇四

　　　　　　「誇慢血統憍財富　　　　　矜耀自家之姓氏

　　　　　　　輕蔑己身親戚者　　　　　此是敗亡者之門」

（一四）

一〇五

　　　　　　「第七類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第八　　　　　如何為敗亡者門」

（一五）

一〇六

　　　　　　「溺著女色耽於酒　　　　　終日酷嗜於博奕

　　　　　　　心欲求得反而失　　　　　此是敗亡者之門」

（一六）

一〇七

　　　　　　「第八類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第九　　　　　如何為敗亡者門」

（一七）

一〇八

　　　　　　「己妻嫌厭不滿足　　　　　另喜他人之妻女

　　　　　　　樂見遊蕩諸淫女　　　　　此是敗亡者之門」

（一八）

一〇九

　　　　　　「第九類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　敢問世尊說第十　　　　　如何為敗亡者門」

（一九）

一一〇

　　　　　　「年齡已過盛壯者　　　　　如樹果實之熟透

　　　　　　　連牽妻女散步行　　　　　嫉妒彼女夜難眠

　　　　　　　此是敗亡者之門」

（二〇）

一一一

　　　　　　「第十類之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　世尊請語第十一　　　　　如何為敗亡者門」

（二一）

一一二

　　　　　　「不論男人或婦女　　　　　居立主人之位者

　　　　　　　散財破產耽酒肉　　　　　此是敗亡者之門」

（二二）

一一三

　　　　　　「第十一之敗亡者　　　　　如斯我等能了知

　　　　　　　再請世尊語十二　　　　　何為敗亡者之門」

（二三）

一一四

　　　　　　「生於剎帝利家者　　　　　財產小而渴愛大

　　　　　　　希求此世君王位　　　　　此是敗亡者之門」

（二四）

一一五

　　　　　　「世間此等敗亡者　　　　　正確具足而觀見

　　　　　　　不赴敗亡成聖者　　　　　彼等幸福昇天界」

（二五）

敗亡者經竟

七　賤民經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時世尊晨早著衣持鉢及僧伽梨衣，為行乞而入舍衛城。爾時，事火婆羅墮闍婆羅門之居所，然神火之燈、供養供物。時世尊於舍衛城內次第行乞，走近事火婆羅墮闍婆羅門之居處。事火婆羅墮闍婆羅門遙見世尊前來。見已，白世尊言：「汝！止於彼處，低級偽濫沙門！止於彼處。汝賤民者，賤民者！止於彼處，勿近神聖之處。」世尊聞是言已，即向事火婆羅墮闍婆羅門作如次宣示：「汝婆羅門！然汝知賤民者？汝知賤民者之法耶？」「卿瞿曇！我不知禿頭者事，亦不知賤民者之法。卿瞿曇！願汝說示，我欲知賤民者事與禿頭者之法。」「汝婆羅門！然者，諦聽善思念之，我為汝說。」「卿！唯然！」事火婆羅墮闍婆羅門答世尊已，世尊宣說如次：

一一六

　　　　　　「有忿者或有恨者　　　　　又覆蓋偽善惡人

　　　　　　　有惡邪見有諂者　　　　　應知彼人是賤民

（一）

一一七

　　　　　　　一生或是二生者　　　　　加害此世之生類

　　　　　　　對生類無慈愛者　　　　　應知彼人是賤民

（二）

一一八

　　　　　　　加害包圍及掠奪　　　　　村落都市諸人等

　　　　　　　此輩稱為壓制者　　　　　應知彼人是賤民

（三）

一一九

　　　　　　　於村落或於林野　　　　　人不與而起盜心

　　　　　　　掠奪竊取他人物　　　　　應知彼人是賤民

（四）

一二〇

　　　　　　　實是承蒙受負債　　　　　對汝竟說未貸借

　　　　　　　迫令還債為遁辭　　　　　應知彼人是賤民

（五）

一二一

　　　　　　　確實由些許欲心　　　　　殺害行道之諸人

　　　　　　　奪取他人些許物　　　　　應知彼人是賤民

（六）

一二二

　　　　　　　為己為人為財物　　　　　恐失身命及財產

　　　　　　　為人作證說虛語　　　　　應知彼人是賤民

（七）

一二三

　　　　　　　親戚或友人之妻　　　　　或用暴力或合意

　　　　　　　與之相交成淫行　　　　　應知彼人是賤民

（八）

一二四

　　　　　　　父母之年歲已老　　　　　盛壯年期已過去

　　　　　　　生活富裕不奉養　　　　　應知彼人是賤民

（九）

一二五

　　　　　　　父母兄弟及姊妹　　　　　或對父母與親戚

　　　　　　　以加害語惱亂者　　　　　應知彼人是賤民

（一〇）

一二六

　　　　　　　若人詢問第一義　　　　　枉教於不饒益義

　　　　　　　隱蔽真義妄語者　　　　　應知彼人是賤民

（一一）

一二七

　　　　　　　多作惡業之行為　　　　　所作不欲令人知

　　　　　　　隱蔽真象行為者　　　　　應知彼人是賤民

（一二）

一二八

　　　　　　　時到他家去作客　　　　　蒙受佳饌之饗待

　　　　　　　客來不作還饗禮　　　　　應知彼人是賤民

（一三）

一二九

　　　　　　　婆羅門或者沙門　　　　　及其他之行乞者

　　　　　　　以用妄語之欺詐　　　　　應知彼人是賤民

（一四）

一三〇

　　　　　　　婆羅門或者沙門　　　　　飯食之時將來臨

　　　　　　　出語惱亂而不與　　　　　應知彼人是賤民

（一五）

一三一

　　　　　　　此世愚癡之所纏　　　　　貪求些許金錢物

　　　　　　　常為不實言語者　　　　　應知彼人是賤民

（一六）

一三二

　　　　　　　自己宣揚自己行　　　　　且又輕賤於他人

　　　　　　　自慢實乃卑賤者　　　　　應知彼人是賤民

（一七）

一三三

　　　　　　　惱害乃至吝嗇者　　　　　惡作以及自私者

　　　　　　　誑者與無慚愧者　　　　　應知彼人是賤民

（一八）

一三四

　　　　　　　或為誹謗彼佛陀　　　　　或為誹謗彼比丘

　　　　　　　乃至在家之佛子　　　　　應知彼人是賤民

（一九）

一三五

　　　　　　　自己實非阿羅漢　　　　　聲言而為阿羅漢

　　　　　　　含括梵天世間賊　　　　　此實最下之賤民

　　　　　　　我為汝等作說明　　　　　此等類人稱賤民

（二〇）

一三六

　　　　　　　非因生來乃賤民　　　　　亦非生是婆羅門

　　　　　　　乃由依行是賤民　　　　　亦依行是婆羅門

（二一）

一三七

　　　　　　　我說如此之真偽　　　　　由此次例可得知

　　　　　　　殺犬之摩檀迦事　　　　　有名旃陀羅之子

一三八

　　　　　　　然彼摩檀迦得難　　　　　所得第一之名聲

　　　　　　　多剎帝利婆羅門　　　　　齊來對彼施供養

（二三）

一三九

　　　　　　　彼離塵垢得大道　　　　　乘得天乘八等至

　　　　　　　離卻貪欲至梵天　　　　　彼至梵天無遮止

（二四）

一四〇

　　　　　　　雖生誦習聖典家　　　　　因緣甚深婆羅門

　　　　　　　彼等造作諸惡業　　　　　屢屢近行於此者

（二五）

一四一

　　　　　　　乃於現世受呵責　　　　　以至來世生惡趣

　　　　　　　彼等趣至於惡趣　　　　　又受種種之呵責

　　　　　　　雖生尊位難遮止

（二六）

一四二

　　　　　　　非因生來乃賤民　　　　　亦非生是婆羅門

　　　　　　　乃由依行當賤民　　　　　亦依行是婆羅門」

（二七）

事火婆羅墮闍婆羅門聞此言後，白佛言：「卿瞿曇！希有哉，卿瞿曇！希有哉。卿瞿曇！譬如使倒而復起，蔽者開露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者得見諸色，如此卿瞿曇以諸多之教說說法。我願歸依卿瞿曇、教法、比丘僧。卿瞿曇！由今日以後，以至壽盡，認受我歸依為優婆塞。」

賤民經竟

八　慈經

一四三

　　　　　　　義巧之人現觀行　　　　　彼涅槃之寂靜句

　　　　　　　有能耿直且端正　　　　　善語柔和無過慢

（一）

一四四

　　　　　　　心中知足且易養　　　　　生活簡素無雜行

　　　　　　　諸根寂靜且聰明　　　　　不諂檀越無隨貪

（二）

一四五

　　　　　　　雖受諸識者非難　　　　　不行一切雜穢行

　　　　　　　但修慈悲安樂法　　　　　與眾生幸福安穩

（三）

一四六

　　　　　　　任何生物及生類　　　　　怖動者與定立者

　　　　　　　任何長身大身者　　　　　中身者與短軀者

　　　　　　　微細者與粗大者

（四）

一四七

　　　　　　　目見者與不見者　　　　　住遠者與不遠者

　　　　　　　已生者與住胎者　　　　　利樂此等諸有情

（五）

一四八

　　　　　　　彼此互相勿欺瞞　　　　　任何處人勿輕賤

　　　　　　　勿作惱害瞋恚想　　　　　不欲使人受苦辛

（六）

一四九

　　　　　　　恰似母有獨生子　　　　　甘為守護捨身命

　　　　　　　修習無量大慈意　　　　　一切生類如斯對

（七）

一五〇

　　　　　　　善待世間諸眾生　　　　　無量慈意應習生

　　　　　　　上下縱橫無障礙　　　　　既無怨恨亦無敵

（八）

一五一

　　　　　　　行住坐臥如實知　　　　　住立慈祥正念中

　　　　　　　遠離睡眠獅子臥　　　　　佛教名謂慈梵住

（九）

一五二

　　　　　　　具足戒律成正見　　　　　不從惡見隨煩惱

　　　　　　　調伏諸欲莫貪求　　　　　從此不再入母胎

（一〇）

大悲經竟

九　雪山〔夜叉〕經

一五三

薩達其羅夜叉曰：

　　　　　　「今當十五布薩日　　　　　天輝晚霞夜近時

　　　　　　　我等當謁高名師　　　　　不見瞿曇在何處」

（一）

一五四

黑摩瓦特夜叉曰：

　　　　　　「彼對一切有情眾　　　　　善能平等確立否

　　　　　　　彼對好惡有思惟　　　　　善能自在統制否」

（二）

一五五

婆多耆利夜叉曰：

　　　　　　「彼對一切有情眾　　　　　善能平等得確立

　　　　　　　彼對好惡有思惟　　　　　善能自在行統制」

（三）

一五六

喜瑪遠達夜叉曰：

　　　　　　「不取非所與者否　　　　　對諸生物自制否

　　　　　　　由諸放逸遠離否　　　　　禪定有無遣除否」

（四）

一五七

婆多耆利夜叉曰：

　　　　　　「不被與者決不取　　　　　對諸生物有自制

　　　　　　　由諸放逸得遠離　　　　　佛對禪定無遣除」

（五）

一五八

喜瑪遠達夜叉曰：

　　　　　　「汝不作妄語者否　　　　　汝不作惡口者否

　　　　　　　不言毀傷之語否　　　　　不語無義綺語否」

（六）

一五九

婆多耆利夜叉曰：

　　　　　　「彼乃不作妄語者　　　　　以至不作惡口者

　　　　　　　不言毀傷之言語　　　　　彼以慧智語勝義」

（七）

一六〇

喜瑪遠達夜叉曰：

　　　　　　「於諸欲無染著否　　　　　心不雜混污濁否

　　　　　　　已能超越愚癡否　　　　　佛對諸法具眼否」

（八）

一六一

婆多耆利夜叉曰：

　　　　　　「彼不染著於諸欲　　　　　心亦無雜混污濁

　　　　　　　已超越一切愚癡　　　　　佛對諸法有具眼」

（九）

一六二

喜瑪遠達夜叉曰：

　　　　　　「有成就具足明否　　　　　彼行已為清淨否

　　　　　　　彼諸有漏已盡否　　　　　有無再生後有否」

（一〇）

一六三

婆多耆利夜叉曰：

　　　　　　「必以明成就具足　　　　　彼之行為亦清淨

　　　　　　　一切諸有漏已盡　　　　　無有後有之再生

一六三

　　　　　　　牟尼身意具正業　　　　　正語等業已具成

　　　　　　　彼佛成具明行足　　　　　汝應如法行讚嘆

（一一之一）

一六三

　　　　　　　牟尼身意具正業　　　　　正語等業已具成

　　　　　　　彼佛成具明行足　　　　　汝應如法行隨喜

（一一之二）

一六四

　　　　　　　牟尼身意具正業　　　　　正語等業已具成

　　　　　　　彼佛成具明行足　　　　　我等應見彼瞿曇

（一二）

一六五

　　　　　　　如鹿之脛有瘦身　　　　　叡智少食不動貪

　　　　　　　林中禪思有牟尼　　　　　讓我等詣見瞿曇

（一三）

一六六

　　　　　　　斷除諸欲無期待　　　　　坐如師子行如象

　　　　　　　離於死魔解脫者　　　　　我等近前問世尊

（一四）

一六七

　　　　　　　宣說者及解脫者　　　　　一切諸法悟達者

　　　　　　　怨恨怖畏越度者　　　　　我等欲問瞿曇佛」

（一五）

一六八

喜瑪遠達夜叉曰：

　　　　　　「何時之生起世間　　　　　對於何者為親愛

　　　　　　　世間有何可執取　　　　　因何成為世間害」

（一六）

一六九

世尊告喜瑪遠達：

　　　　　　「世間有時生起六　　　　　眾生對六生起愛

　　　　　　　世間唯有執取六　　　　　生起六欲害世間」

（一七）

一七〇

　　　　　　「世間因此而受害　　　　　何以世人偏執取

　　　　　　　請問以語出脫道　　　　　云何由苦得解脫」

（一八）

一七一

　　　　　　「世間原有五種欲　　　　　第六心欲意所示

　　　　　　　若離此等六種欲　　　　　如此由苦得解脫

（一九）

一七二

　　　　　　　世間以此出脫道　　　　　對汝等如實宣說

　　　　　　　我為汝等宣斯說　　　　　如斯由苦得解脫」

（二〇）

一七三

　　　　　　「誰度此世之瀑流　　　　　誰渡此世浪洋海

　　　　　　　無有支援無依賴　　　　　有誰不沉生死海」

（二一）

一七四

　　　　　　「一生常時戒成具　　　　　有慧善作三等持

　　　　　　　內有思慮正念者　　　　　得渡難渡之暴流」

（二二）

一七五

　　　　　　「遠離欲愛之妄想　　　　　超越一切諸有結

　　　　　　　可得滅盡喜與有　　　　　彼乃不沉於深海」

（二三）

一七六

　　　　　　「見甚深慧微妙義　　　　　不著欲有無所有

　　　　　　　於一切處得解脫　　　　　見此經行彼大仙」

（二四）

一七七

　　　　　　「見微妙義有高名　　　　　與慧不著欲藏識

　　　　　　　徧知一切有善慧　　　　　見此經行彼大仙」

（二五）

一七八

　　　　　　「我等今日見善義　　　　　善義光輝善現起

　　　　　　　我等于此渡暴流　　　　　得見無漏之正覺

一七九

　　　　　　　我等一千諸夜叉　　　　　皆向尊師為歸依

　　　　　　　既有神變之名聲　　　　　我等尊師無上師

（二七）

一八〇

　　　　　　　我等由村復至村　　　　　由山至山更徘徊

　　　　　　　今再禮拜正覺者　　　　　善法性法比丘眾」

（二八）

雪山〔夜叉〕經竟

一〇　曠野（夜叉）經

如是我聞。一時，世尊住曠野之曠野夜叉棲息處。時曠野夜叉來詣世尊前，近前白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉再度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉三度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉四度白世尊言：「沙門！汝去。」〔世尊：〕「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」

「沙門！我將問汝，若汝不給我解答，我將令汝心錯亂、撕裂汝心臟、或捉汝兩足投向恒河彼岸。」〔世尊曰：〕「友！含括天、魔、梵天世界，於沙門、婆羅門、天、人等大眾之中，未曾見能令我心錯亂、撕裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，即當問。」

時曠野夜叉以偈白世尊：

一八一

　　　　　　「此世何者最勝寶　　　　　如何善行聚樂人

　　　　　　　何者味中最美味　　　　　如何之命最勝命」

（一）

一八二

　　　　　　「此世信為最勝寶　　　　　施戒善行最可樂

　　　　　　　第一義諦味最美　　　　　慧命乃為最勝命」

（二）

一八三

　　　　　　「云何能渡此瀑流　　　　　云何能渡此海洋

　　　　　　　云何能越度苦惱　　　　　云何能得徧清淨」

（三）

一八四

　　　　　　「依信始能渡瀑流　　　　　依不放逸度海洋

　　　　　　　依精進能越苦惱　　　　　依慧始能得徧淨」

（四）

一八五

　　　　　　「云何而能得智慧　　　　　云何而能得財寶

　　　　　　　云何而獲得稱譽　　　　　云何而結交友誼

　　　　　　　云何而得此世界　　　　　至他世界無愁煩」

（五）

一八六

　　　　　　「汝欲獲得涅槃道　　　　　應信阿羅漢諸法

　　　　　　　心不放逸聰明者　　　　　依聞六欲得智慧

（六）

一八七

　　　　　　　行所當行耐荷負　　　　　勤奮鬥者得財富

　　　　　　　依真實語獲稱譽　　　　　與所欲者結友誼」

（七）

一八八

　　　　　　「實語善心精進捨　　　　　此等四法信為主

　　　　　　　在俗生活若存此　　　　　當至他界無愁煩

（八）

一八九

　　　　　　　實語調御捨忍辱　　　　　此四勝者應須知

　　　　　　　但欲廣知其他等　　　　　問他沙門婆羅門」

（九）

一九〇

　　　　　　「何須再問他彼等　　　　　應問之人云何存

　　　　　　　現世後世安隱法　　　　　云何當得知原因」

（一〇）

一九一

　　　　　　「佛實為我得饒益　　　　　今特來此住曠野

　　　　　　　我今已知何所施　　　　　能令我得大果報

（一一）

一九二

　　　　　　　我今由村復至村　　　　　由城至城且徘徊

　　　　　　　今且禮拜正覺者　　　　　善法性等之諸法」（一二）

曠野〔夜叉〕經竟

一一　征勝經

一九三

　　　　　　　或立或步行　　　　　或坐又或臥

　　　　　　　身有屈與伸　　　　　此是身動作

（一）

一九四

　　　　　　　骨腱相結聯　　　　　深皮肉上塗

　　　　　　　表皮外包蔽　　　　　如實不見身

（二）

一九五

　　　　　　　身充腸與胃　　　　　肝臟與膀胱

　　　　　　　心臟與肺臟　　　　　腎臟與脾臟

（三）

一九六

　　　　　　　充洟與唾液　　　　　充汗與脂肪

　　　　　　　關節血滑液　　　　　膽汁與油膏

（四）

一九七

　　　　　　　此身有九孔　　　　　常時流不淨

　　　　　　　由眼流眼垢　　　　　由耳流耳垢

（五）

一九八

　　　　　　　由鼻流洟液　　　　　時口吐膽汁

　　　　　　　時時咳出痰　　　　　由身流汗水

（六）

一九九

　　　　　　　此頭雖空洞　　　　　其中腦充滿

　　　　　　　愚者障無明　　　　　常思身是淨

（七）

二〇〇

　　　　　　　一旦身死至　　　　　膨脹成青瘀

　　　　　　　墓場橫棄置　　　　　親兄弟不顧

（八）

二〇一

　　　　　　　屍體為狗噉　　　　　野干狼蛆蟲

　　　　　　　鴉鷲同來啄　　　　　其他生物拖

（九）

二〇二

　　　　　　　聞已佛之語　　　　　中有慧比丘

　　　　　　　徧知身不淨　　　　　彼則見如實

（一〇）

二〇三

　　　　　　　生身同如屍　　　　　屍同如生身

　　　　　　　內臟與外體　　　　　對身應離欲

（一一）

二〇四

　　　　　　　具慧之比丘　　　　　遠離貪與欲

　　　　　　　甘露無有死　　　　　證得涅槃句

（一二）

二〇五

　　　　　　　愛此人間身　　　　　不淨實惡臭

　　　　　　　充滿諸污穢　　　　　流漏此彼處

（一三）

二〇六

　　　　　　　如此不淨身　　　　　猶自思高揚

　　　　　　　輕視他人者　　　　　是無見愚盲

征勝經竟

一二　牟尼經

二〇七

　　　　　　　渴愛邪見生怖畏　　　　　居家所緣塵垢生

　　　　　　　捨斷親暱不居家　　　　　此實牟尼之偉見

（一）

二〇八

　　　　　　　斷絕煩惱勿生長　　　　　現世煩惱勿任生

　　　　　　　彼牟尼中第一者　　　　　見此涅槃寂靜仙

（二）

二〇九

　　　　　　　考量煩惱亡種子　　　　　勿使愛潤生活動

　　　　　　　牟尼實見生滅盡　　　　　不入輪迴捨斷尋

（三）

二一〇

　　　　　　　了知所住煩惱愛　　　　　是等一一不欲求

　　　　　　　牟尼實離諸貪欲　　　　　捨欲勤修達彼岸

（四）

二一一

　　　　　　　一切勝知有善慧　　　　　一切諸法無執著

　　　　　　　捨盡渴愛解脫者　　　　　彼諸賢者知牟尼

（五）

二一二

　　　　　　　禁行具備戒慧力　　　　　等持一心有定念

　　　　　　　脫著除障無漏者　　　　　彼諸賢者知牟尼

（六）

二一三

　　　　　　　牟尼獨行不放逸　　　　　如師子不畏諸聲

　　　　　　　如風行不著諸網　　　　　如蓮出水無塗著

　　　　　　　毀譽褒貶無動遷　　　　　導他不被他導者

　　　　　　　彼諸賢者知牟尼

（七）

二一四

　　　　　　　他人極端施毀語　　　　　柱立無動心泰然

　　　　　　　離貪諸根成等持　　　　　彼諸賢者知牟尼

（八）

二一五

　　　　　　　如梭柱立自端直　　　　　於諸惡業嫌忌者

　　　　　　　正與不正細觀察　　　　　彼諸賢者知牟尼

（九）

二一六

　　　　　　　業制自己不行惡　　　　　幼年中年皆自制

　　　　　　　自無惱害不惱他　　　　　彼諸賢者知牟尼

（一〇）

二一七

　　　　　　　依存他施得上食　　　　　或中或殘均無別

　　　　　　　心中無賞亦無貶　　　　　彼諸賢者知牟尼

（一一）

二一八

　　　　　　　青壯之時遠女色　　　　　牟尼離淫不縛著

　　　　　　　離憍解脫不放逸　　　　　彼諸賢者知牟尼

（一二）

二一九

　　　　　　　了知世間第一義　　　　　越度大海與瀑流

　　　　　　　斷除漏縛無依止　　　　　彼諸賢者知牟尼

（一三）

二二〇

　　　　　　　在家出家兩不同　　　　　在家善務養妻子

　　　　　　　出家漏盡斷我執　　　　　在家害物不自制

　　　　　　　牟尼自制常護生

（一四）

二二一

　　　　　　　青頸孔雀翱翔空　　　　　不如天鵝快速力

　　　　　　　在家如斯均難比　　　　　林中禪思之牟尼

（一五）

牟尼經竟

以上蛇品第一竟

總攝頌：

　　　蛇與陀尼耶　　　　　犀角與耕田

　　　純陀與敗亡　　　　　賤民與慈經

　　　七岳與曠野　　　　　征勝與牟尼

　　　此等十二經　　　　　總名謂蛇品

二　小品

一　寶經

二二二

　　　　　　　來此雲集諸鬼神　　　　　無論地上與空中

　　　　　　　諸鬼神眾皆幸福　　　　　恭敬諦聽我所說

（一）

二二三

　　　　　　　諸鬼神眾請傾聽　　　　　須對人類施慈行

　　　　　　　不分晝夜運供物　　　　　是故護彼不放逸

（二）

二二四

　　　　　　　此世他世多財富　　　　　勝諸天界有財寶

　　　　　　　無有等勝如來寶　　　　　是故我說如來寶

　　　　　　　依此真理有吉祥

（三）

二二五

　　　　　　　釋迦牟尼證得定　　　　　勝滅離貪甘露法

　　　　　　　此即殊勝為法寶　　　　　依此真理有吉祥

（四）

二二六

　　　　　　　最勝佛陀淨讚嘆　　　　　此是世人無間定

　　　　　　　無有等同此定等　　　　　依此真理有吉祥

（五）

二二七

　　　　　　　八輩善人皆賞讚　　　　　此等僧眾有四雙

　　　　　　　弟子應施善逝者　　　　　施與彼等有大果

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（六）

二二八

　　　　　　　持意堅固善精進　　　　　瞿曇教中無欲者

　　　　　　　彼等應達甘露門　　　　　已得無負受寂定

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（七）

二二九

　　　　　　　恰似帝柱依大地　　　　　四方之風不能動

　　　　　　　如此不動諸聖者　　　　　此等諦觀謂善人

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（八）

二三〇

　　　　　　　甚深慧者善說示　　　　　明暸諸聖諦仁者

　　　　　　　若彼屢屢有放逸　　　　　彼等不取第八有

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（九）

二三一

　　　　　　　彼等共有見成具　　　　　彼等實能捨三法

　　　　　　　捨去存在諸身見　　　　　懷疑乃至戒禁取

　　　　　　　更由四惡趣解脫　　　　　且能不犯六重罪

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（一〇）

二三二

　　　　　　　假令彼等以身語　　　　　更以心意行惡業

　　　　　　　不得隱蔽而懺悔　　　　　是則可見涅槃句

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（一一）

二三三

　　　　　　　恰似夏月中初夏　　　　　如林叢中花滿開

　　　　　　　為說第一利益法　　　　　如此勝法至涅槃

　　　　　　　此即殊勝為佛寶　　　　　依此真理有吉祥

（一二）

二三四

　　　　　　　伏知伏施知將來　　　　　能說勝法無上者

　　　　　　　此即殊勝為佛寶　　　　　依此真理有吉祥

（一三）

二三五

　　　　　　　舊業已盡新未生　　　　　對於未來心離貪

　　　　　　　種子已盡欲不長　　　　　賢者如燈明寂滅

　　　　　　　此即殊勝為僧寶　　　　　依此真理有吉祥

（一四）

二三六

　　　　　　　諸鬼神聚集來此　　　　　無論地上與空中

　　　　　　　如來應為人天敬　　　　　禮佛有情有吉祥

（一五）

二三七

　　　　　　　諸鬼神聚集來此　　　　　無論地上與空中

　　　　　　　如來應為人天敬　　　　　禮法有情有吉祥

（一六）

二三八

　　　　　　　諸鬼神聚集來此　　　　　無論地上與空中

　　　　　　　供奉如來及人天　　　　　禮僧有情有吉祥

（一七）

寶經竟

二　臭穢經

二三九

〔苦行婆羅門帝須向迦葉佛曰〕

　　　　　　「稷與穀物支那豆　　　　　葉果根果蔓果物

　　　　　　　諸善人如法得食　　　　　不語虛偽不貪欲

（一）

二四〇

　　　　　　　善能炊煮善調理　　　　　他人淨施喫美味

　　　　　　　有者且食諸米飯　　　　　彼謂迦葉食臭穢

（二）

二四一

　　　　　　　梵天親類婆羅門　　　　　善能炊煮善調理

　　　　　　　且食米飯與鳥肉　　　　　食臭穢者我不許

　　　　　　　問汝迦葉說斯義　　　　　汝之臭穢為何者

（三）

二四二

　　　　　　　殺生宰割並繩縛　　　　　盜取妄語與詐欺

　　　　　　　習誦邪曲婬人婦　　　　　如此之行為臭穢

　　　　　　　臭穢非因食肉而

（四）

二四三

　　　　　　　此世諸欲不自制　　　　　貪求諸味業不淨

　　　　　　　邪空邪見難化導　　　　　肉食不是實臭穢

（五）

二四四

　　　　　　　粗暴冷酷習暗害　　　　　害友過慢無悲愍

　　　　　　　吝嗇從不行施捨　　　　　肉食不是實臭穢

（六）

二四五

　　　　　　　忿憍剛愎反抗心　　　　　諂曲嫉妒自矜揚

　　　　　　　親諸不善有過慢　　　　　肉食不是實臭穢

（七）

二四六

　　　　　　　賴債行惡與讒謗　　　　　奸商行詐飾言說

　　　　　　　於世為惡最下人　　　　　肉食不是實臭穢

（八）

二四七

　　　　　　　對諸眾生無禁制　　　　　取他物品施加害

　　　　　　　無戒殘忍行不仁　　　　　肉食不是實臭穢

（九）

二四八

　　　　　　　貪求諸欲多侵害　　　　　常行惡事死至闇

　　　　　　　彼等有情入地獄　　　　　肉食不是實臭穢

（一〇）

二四九

　　　　　　　不食肉斷食裸體　　　　　結髮塗塵服獸皮

　　　　　　　侍火供養於世間　　　　　為得不死多苦行

　　　　　　　真言祭祀及犧牲　　　　　不分季節激烈行

　　　　　　　不度疑惑非淨人

二五〇

　　　　　　　守護通路勝根行　　　　　質真柔軟樂諦法

　　　　　　　斷一切苦去執著　　　　　賢者見聞無執著」

（一二）

二五一

　　　　　　　斯義世尊反復說　　　　　通曉吠陀之彼等

　　　　　　　牟尼宣說種種偈　　　　　知義無著無臭穢

（一三）

二五二

　　　　　　　佛示善說為除苦　　　　　開涅槃句無臭穢

　　　　　　　帝須謙虛禮如來　　　　　當場乞求作沙門

（一四）

臭穢經竟

三　慚經

二五三

　　　　　　　超越慚愧嫌忌者　　　　　若言我為汝之友

　　　　　　　不引受自所作業　　　　　彼非我友應須知

（一）

二五四

　　　　　　　口說愛語伴不實　　　　　對諸友人而語者

　　　　　　　只知言而不實行　　　　　此諸賢者皆識知

（二）

二五五

　　　　　　　疑懼不和常行此　　　　　只見彼過非友人

　　　　　　　我身依彼如母子　　　　　不壞他人真實友

（三）

二五六

　　　　　　　賞讚將來涅槃果　　　　　期待者為通學人

　　　　　　　為人擔負為喜悅　　　　　精進修習生原因

（四）

二五七

　　　　　　　涅槃寂靜味遠離　　　　　已飲定味心歡喜

　　　　　　　永斷煩惱及諸惡　　　　　名為飲味法喜者

（五）

慚經竟

四　大吉祥經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容姿美麗之天神，夜半過後，徧照祇樹園各隅。接近世尊之前，敬禮世尊，立於一方。天神以偈白世尊：

二五八

　　　　　　「諸天諸人等　　　　　思念諸吉祥

　　　　　　　仰望諸福報　　　　　語我最吉祥」

（一）

二五九

　　　　　　「勿近諸愚者　　　　　親近諸賢者

　　　　　　　供養應供者　　　　　是最上吉祥

（二）

二六〇

　　　　　　　住於適當所　　　　　積前世福德

　　　　　　　自有正誓願　　　　　是最上吉祥

（三）

二六一

　　　　　　　多聞與工巧　　　　　調伏與善學

　　　　　　　多說諸善語　　　　　是最上吉祥

（四）

二六二

　　　　　　　孝養父與母　　　　　妻子當攝受

　　　　　　　正業無混濁　　　　　是最上吉祥

（五）

二六三

　　　　　　　如法行布施　　　　　攝受諸親戚

　　　　　　　諸行業無罪　　　　　是最上吉祥

（六）

二六四

　　　　　　　不樂諸惡行　　　　　且自離飲酒

　　　　　　　諸法不放逸　　　　　是最上吉祥

（七）

二六五

　　　　　　　敬重與謙讓　　　　　滿足及感恩

　　　　　　　時時聞妙法　　　　　是最上吉祥

（八）

二六六

　　　　　　　忍辱與柔和　　　　　會見諸沙門

　　　　　　　時時有法談　　　　　是最上吉祥

（九）

二六七

　　　　　　　修苦與梵行　　　　　善觀四聖諦

　　　　　　　涅槃之作證　　　　　是最上吉祥

（一〇）

二六八

　　　　　　　觸諸世間法　　　　　其心不動搖

　　　　　　　安穩離塵憂　　　　　是最上吉祥

（一一）

二六九

　　　　　　　如斯諸行已　　　　　一切處不敗

　　　　　　　人人得福利　　　　　是最上吉祥」

大吉祥經竟

五　針毛夜叉經

如是我聞。一時，世尊住伽耶村單奇他滿傑（Taṁkita-mañca）之針毛夜叉棲息處。爾時粗皮夜叉與針毛夜叉過世尊之近處。時粗皮夜叉告針毛夜叉曰：「此是沙門。」「彼似沙門而非沙門，我所知，彼為沙門、或似沙門非沙門。」時，針毛夜叉趨近世尊前，近前復更挨至世尊身旁。時世尊將身迴避。時針毛夜叉白世尊言：「沙門！汝畏我耶？」「友！我非畏汝，但惡觸汝，故我迴避。」「沙門！我將問汝。汝若不能回答，我將使汝心錯亂、或裂汝心臟、或捉汝兩足投至恒河彼岸。」「友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙門、婆羅門、天、人等中未曾見能使我心錯亂、裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，可即問之。」時針毛夜叉以偈白世尊：

二七〇

　　　　　　「貪欲瞋恚依何因緣起？

　　　　　　　樂不樂依何因緣生？

　　　　　　　諸不善尋與善意，又依何等起？

　　　　　　　如諸童子放烏鴉，是否為放捨？」

（一）

二七一

　　　　　　　「貪欲瞋恚依身因緣起，

　　　　　　　樂不樂依身因緣生，

　　　　　　　諸不善尋與善意，依此身體起，

　　　　　　　如諸童子放烏鴉，是為真放捨。

（二）

二七二

　　　　　　　貪欲乃至不善尋，由己親愛生，

　　　　　　　恰似尼拘律樹木，生如寄生木，

　　　　　　　貪欲乃至不善尋，廣繫著諸欲，

　　　　　　　恰如林中生蔓草，擴散徧滿處。

（三）

二七三

　　　　　　　夜叉汝諦聽！若人已了知，

　　　　　　　煩惱依何生，彼能度煩惱，

　　　　　　　難度之瀑流，前未曾度處，

　　　　　　　已度，不再受諸有。」

（四）

針毛夜叉經竟

六　法行經

二七四

　　　　　　　法行與梵行　　　　　最上之寶力

　　　　　　　從家而非家　　　　　出家應修持

（一）

二七五

　　　　　　　若彼語麤語　　　　　如獸樂害人

　　　　　　　彼命實更惡　　　　　唯自增塵垢

（二）

二七六

　　　　　　　比丘樂爭鬥　　　　　愚癡法所障

　　　　　　　佛所說之法　　　　　告之亦不知

（三）

二七七

　　　　　　　加害自修者　　　　　先行起無明

　　　　　　　雜染至地獄　　　　　惛然之昧道

（四）

二七八

　　　　　　　彼墮入地獄　　　　　由胎復至胎

　　　　　　　如斯之比丘　　　　　死後受諸苦

（五）

二七九

　　　　　　　恰如陷糞坑　　　　　污穢悉充滿

　　　　　　　長年受污染　　　　　實難得清淨

（六）

二八〇

　　　　　　　諸比丘應知　　　　　惡欲喜惡者

　　　　　　　惡思惟惡行　　　　　知斯至惡處

（七）

二八一

　　　　　　　汝等應和合　　　　　擯斥惡比丘

　　　　　　　吹除穀皮滓　　　　　取去惡塵芥

（八）

二八二

　　　　　　　沙門非沙門　　　　　除此惡穀殼

　　　　　　　應吹除惡欲　　　　　惡行及惡處

（九）

二八三

　　　　　　　一心住靜慮　　　　　淨人共其住

　　　　　　　聰明和合者　　　　　除盡苦邊際

（一〇）

法行經竟

七　婆羅門法經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時憍薩羅國婆羅門之權威長老、耆宿年邁高齡眾人來至世尊前，近至世尊之座，共同問候，交談述懷喜、慰之語後，彼等坐於一面。坐於一面之婆羅門諸眾白世尊言：「卿瞿曇！今婆羅門於諸婆羅門法，符合於往昔之諸婆羅門否？」「汝眾婆羅門！今諸婆羅門，於諸婆羅門法與往昔諸婆羅門不相符合。」「卿瞿曇！若無不便之障難，卿瞿曇為我等說往昔諸婆羅門之婆羅門法。」「若然，汝等婆羅門！當自善作意諦聽，我當宣說。」彼等婆羅門回答世尊：「唯然！卿瞿曇。」世尊作斯言曰：

二八四

　　　　　　「往昔苦行仙　　　　　善能行自制

　　　　　　　彼等捨五欲　　　　　各自行真利

（一）

二八五

　　　　　　　往昔婆羅門　　　　　無畜無財穀

　　　　　　　讀誦是財穀　　　　　守護梵庫藏

（二）

二八六

　　　　　　　彼等依信者　　　　　各家備食物

　　　　　　　思惟此信施　　　　　施諸婆羅門

（三）

二八七

　　　　　　　種種染衣服　　　　　臥具住居富

　　　　　　　諸方國土人　　　　　禮拜婆羅門

（四）

二八八

　　　　　　　神聖不可侵　　　　　法護不能勝

　　　　　　　彼至各家戶　　　　　任進無妨遮

（五）

二八九

　　　　　　　四十八年間　　　　　童子行梵行

　　　　　　　往昔婆羅門　　　　　只求明與行

（六）

二九〇

　　　　　　　不與他姓婚　　　　　彼等不買妻

　　　　　　　交際共相愛　　　　　相樂同共住

（七）

二九一

　　　　　　　近妻之外時　　　　　月水之不遠

　　　　　　　此間婆羅門　　　　　決不行淫法

（八）

二九二

　　　　　　　梵行戒質直　　　　　柔軟與苦行

　　　　　　　柔忍不害命　　　　　忍辱受讚說

（九）

二九三

　　　　　　　彼第一梵行　　　　　堅固精勤者

　　　　　　　彼實斷淫法　　　　　夢中亦不行

（一〇）

二九四

　　　　　　　此世有識人　　　　　隨學彼禁戒

　　　　　　　梵行不淫戒　　　　　忍辱受讚說

（一一）

二九五

　　　　　　　米衣與臥具　　　　　乞求酥與蜜

　　　　　　　如法受取者　　　　　於中行施與

　　　　　　　在行施與時　　　　　決不殺牛等

（一二）

二九六

　　　　　　　牛實第一友　　　　　由彼生五味

　　　　　　　如父母兄弟　　　　　或如他親戚

（一三）

二九七

　　　　　　　彼等與食力　　　　　樂與膚光澤

　　　　　　　知牛斯利益　　　　　決不殺牛等

（一四）

二九八

　　　　　　　身優美且大　　　　　色麗有名聲

　　　　　　　已持諸行法　　　　　熱心為行止

　　　　　　　彼等生世間　　　　　世人皆得樂

（一五）

二九九

　　　　　　　王室之榮華　　　　　嚴飾眾美女

　　　　　　　彼等漸歡樂　　　　　彼等生顛倒

（一六）

三〇〇

　　　　　　　善作良馬軛　　　　　車駕飾美彩

　　　　　　　門庭分區劃　　　　　家室敷豪華

（一七）

三〇一

　　　　　　　牛群及美女　　　　　世俗人擁有

　　　　　　　得廣大財富　　　　　婆羅門思忖

（一八）

三〇二

　　　　　　　彼等編聖典　　　　　行往蔗王處

　　　　　　　供汝有多富　　　　　亦復有多財

　　　　　　　願汝生來世　　　　　多穀亦多財

（一九）

三〇三

　　　　　　　王為車兵主　　　　　婆羅門勸說

　　　　　　　獻馬獻人祭　　　　　擲棒與蘇摩

　　　　　　　此等獻供祭　　　　　乃至無遮會

　　　　　　　種種諸財富　　　　　施彼婆羅門

（二〇）

三〇四

　　　　　　　牛衣與臥具　　　　　善飾眾美女

　　　　　　　善作良馬軛　　　　　美彩縫車駕

（二一）

三〇五

　　　　　　　門庭分區劃　　　　　家室敷豪華

　　　　　　　種種穀充滿　　　　　施諸婆羅門

（二二）

三〇六

　　　　　　　彼等得財寶　　　　　歡喜共貯藏

　　　　　　　彼等陷欲深　　　　　渴愛益增長

　　　　　　　彼等編聖典　　　　　更白甘蔗王

（二三）

三〇七

　　　　　　　猶如水與池　　　　　黃金與財穀

　　　　　　　恰如人資具　　　　　牛亦人資具

　　　　　　　獻供汝多財　　　　　獻供汝多富

（二四）

三〇八

　　　　　　　王為車兵主　　　　　婆羅門勸說

　　　　　　　數十萬隻牛　　　　　宰殺為獻供

（二五）

三〇九

　　　　　　　牛羊有脚角　　　　　不作任何害

　　　　　　　牛羊性柔和　　　　　出乳多滿甕

　　　　　　　王殺彼諸牛　　　　　執刀奪其命

（二六）

三一〇

　　　　　　　祖神與諸天　　　　　帝釋阿修羅

　　　　　　　若王刀下牛　　　　　諸天叫非法

（二七）

三一一

　　　　　　　古來有三病　　　　　欲食不足老

　　　　　　　殺害諸家畜　　　　　病起九十八

（二八）

三一二

　　　　　　　非法傷眾生　　　　　成為昔所傳

　　　　　　　暴害共害牛　　　　　獻供法退失

（二九）

三一三

　　　　　　　此昔之惡法　　　　　識者均苛責

　　　　　　　眾等見非法　　　　　苛責婆羅門

（三〇）

三一四

　　　　　　　如斯法毀失　　　　　首陀毘舍裂

　　　　　　　剎帝利分爭　　　　　妻以輕視夫

（三一）

三一五

　　　　　　　剎利婆羅門　　　　　種姓所護者

　　　　　　　不崇己血統　　　　　被欲所左右」

（三二）

斯言已，彼等長老婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！善哉，卿瞿曇！善哉。汝瞿曇如使倒者起，使蔽者露現，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火使有眼者見諸色。

如斯卿瞿曇以諸多教說而為宣示。我等歸依瞿曇與法及比丘僧，卿瞿曇！自今日以後，容納我等盡形壽歸依為優婆塞。」

婆羅門法經竟

八　船經

三一六

　　　　　　　人由他學能識法　　　　　猶如諸天禮帝釋

　　　　　　　禮敬學人多聞者　　　　　對彼顯示樂法心

（一）

三一七

　　　　　　　親近賢者不放逸　　　　　聽聞解了此師法

　　　　　　　如法隨法行師教　　　　　識者分別聰慧者

（二）

三一八

　　　　　　　未得其義且羨他　　　　　親近小人及愚者

　　　　　　　於茲道法無知辯　　　　　至死疑惑不度越

（三）

三一九

　　　　　　　譬如有人渡大水　　　　　彼入河中有急流

　　　　　　　己之運行從水流　　　　　彼又豈得度他人

（四）

三二〇

　　　　　　　如此於法無知辯　　　　　不聽諸多聞者義

　　　　　　　未度疑惑自不知　　　　　豈能使他得悟解

（五）

三二一

　　　　　　　譬如乘坐堅固船　　　　　具備槳舵甚完全

　　　　　　　巧知操縱覺慧者　　　　　度他多人乘其船

（六）

三二二

　　　　　　　通曉吠陀自修習　　　　　多聞不為世法侵

　　　　　　　若人傾聽近習彼　　　　　以自知解悟彼等

（七）

三二三

　　　　　　　故實有慧修道者　　　　　多聞善人應親近

　　　　　　　了知行道第一義　　　　　彼識道法應得樂

船經竟

九　何謂戒經

三二四

　　　　　　「如何有戒有正行　　　　　身口意業如何增

　　　　　　　若人立于正定者　　　　　應可到達最上義」

（一）

三二五

　　　　　　「莫妒他人敬長上　　　　　須知此是謁見師

　　　　　　　聽聞說法知剎那　　　　　恭敬諦聽善說者

（二）

三二六

　　　　　　　態度謙遜無意氣　　　　　時時向師面前去

　　　　　　　義法梵行與禁制　　　　　且應隨念須正行

（三）

三二七

　　　　　　　樂法之人有法樂　　　　　住立於法知決定

　　　　　　　冒瀆法語不可語　　　　　善說真理度此生

（四）

三二八

　　　　　　　喜笑饒舌悲泣瞋　　　　　謠曲詭詐貪與慢

　　　　　　　激情暴言污濁惑　　　　　離憍自己住立行

（五）

三二九

　　　　　　　聞彼善說識真髓　　　　　聞識定修成真髓

　　　　　　　性急而成放逸人　　　　　彼之聞慧不可增

（六）

三三〇

　　　　　　　喜諸聖者宣說法　　　　　人人語意成無上

　　　　　　　寂靜柔和住立定　　　　　證達聞慧之真諦」

（七）

何謂戒經竟

一〇　起立經

三三一

　　　　　　　應須起立與靜坐　　　　　汝等耽眠有何益

　　　　　　　煩惱箭射所惱苦　　　　　患病痛人何得眠

三三二

　　　　　　　應須起立與靜坐　　　　　為求寂靜精進學

　　　　　　　死神知汝不放逸　　　　　不來向汝作翻弄

三三三

　　　　　　　諸天及人皆依止　　　　　欲求居所得安樂

　　　　　　　度越渴愛與染著　　　　　修習剎那勿空過

　　　　　　　修習剎那空過者　　　　　墮入地獄實可悲

（三）

三三四

　　　　　　　放逸即為污塵垢　　　　　塵垢乃從放逸生

　　　　　　　不放逸者智慧明　　　　　即可拔除煩惱箭

（四）

起立經竟

一一　羅睺羅經

三三五

　　　　　　「與汝共依住　　　　　非輕蔑智者

　　　　　　　為人執法炬　　　　　汝尊彼教否」

（一）

三三六

　　　　　　「與我共依住　　　　　無輕蔑智者

　　　　　　　為人執法炬　　　　　常尊彼教者」

（二）

〔以上〕為序偈

三三七

　　　　　　「捨棄五種欲　　　　　愉悅之色聲

　　　　　　　依信而出家　　　　　滅盡苦邊際

（三）

三三八

　　　　　　　親近諸善友　　　　　遠離無聒噪

　　　　　　　邊地處臥坐　　　　　於食知量者

（四）

三三九

　　　　　　　衣服或食物　　　　　坐臥或藥品

　　　　　　　對此勿渴愛　　　　　勿再入輪迴

（五）

三四〇

　　　　　　　遵律別解脫　　　　　五根自防護

　　　　　　　於汝身至念　　　　　一切須厭離

（六）

三四一

　　　　　　　淨相伴欲貪　　　　　此須應迴避

　　　　　　　善依不淨想　　　　　修習心一境

（七）

三四二

　　　　　　　修習無相定　　　　　捨去慢隨眠

　　　　　　　止滅斯慢故　　　　　汝為寂滅行」

（八）

世尊實以此等偈對羅睺羅屢屢教誡。

羅睺羅經竟

一二　鵬耆舍經

如是我聞。一時，世尊住曠野之阿伽羅婆廟。爾時尊者婆耆舍之和尚尼拘盧陀劫波長者，於阿伽羅婆寺般涅槃不久。時閑處禪思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？」時尊者婆耆舍於下午由禪思出，至世尊所。至後禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之尊者婆耆舍白世尊言：「世尊！我於此閑處禪思，我心起是思念：『我師和尚已般涅槃或未般涅槃耶？』」時尊者婆耆舍即從座起徧袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：

三四三

　　　　　　「請問崇高智慧者　　　　　尊師現世斷諸疑

　　　　　　　比丘慧寂有名聲　　　　　阿伽羅婆寺命終

（一）

三四四

　　　　　　　世尊付彼婆羅門　　　　　名尼拘盧陀劫波

　　　　　　　見固法者禮世尊　　　　　勤望解脫行精進

（二）

三四五

　　　　　　　釋尊普眼觀聲聞　　　　　我等欲知彼一切

　　　　　　　我等已預耳聽聞　　　　　汝為吾師無上者

（三）

三四六

　　　　　　　語我使我斷疑惑　　　　　知廣慧者般涅槃

　　　　　　　千眼諸天帝釋說　　　　　普眼者為我等說

（四）

三四七

　　　　　　　此世愚癡與無智　　　　　疑惑根據諸結縛

　　　　　　　此遇如來而止滅　　　　　彼為人中第一眼

（五）

三四八

　　　　　　　若不除盡煩惱者　　　　　猶如無風拂密雲

　　　　　　　一切世間覆黑暗　　　　　智光者亦無光輝

（六）

三四九

　　　　　　　諸智者光照世間　　　　　故我思惟知尊師

　　　　　　　親近尊師觀慧者　　　　　請為眾中明劫波

（七）

三五〇

　　　　　　　即發種種美妙音　　　　　舉首徐啼如天鵝

　　　　　　　徐出圓音善調適　　　　　我等一心聞端直

（八）

三五一

　　　　　　　捨斷生死遣煩惱　　　　　眾等乞奉我說法

　　　　　　　凡夫不能言欲知　　　　　如來智慮知且說

（九）

三五二

　　　　　　　尊師端正有智慧　　　　　令此凡夫得知解

　　　　　　　把握完全說明法　　　　　最後合掌向尊師

　　　　　　　高慧了知劫波趣　　　　　勿令我等做無知

（一〇）

三五三

　　　　　　　高精進者知聖法　　　　　勿令我等做無知

　　　　　　　夏時暑熱渴望水　　　　　聞佛言若降甘雨

（一一）

三五四

　　　　　　　志願涅槃劫波師　　　　　彼之梵行成功否

　　　　　　　如解脫者般涅槃　　　　　我等請問學有餘」

（一二）

三五五

世尊曰：

　　　　　　「彼對名色等渴愛　　　　　斷長久隨黑魔流

　　　　　　　度越生死無殘餘　　　　　五者最勝世尊說」

（一三）

三五六

　　　　　　「我聞第七仙人語　　　　　尊師之語我信樂

　　　　　　　我之所問實非空　　　　　婆羅門師不欺我

（一四）

三五七

　　　　　　　佛陀弟子言行一　　　　　如佛之言起身行

　　　　　　　惡魔誑人思擴展　　　　　斷彼波旬堅固網

（一五）

三五八

　　　　　　　世尊乃是劫波師　　　　　見取輪轉初根元

　　　　　　　劫波師實是難度　　　　　而超死魔之領域」

（一六）

鵬耆舍經竟

一三　正普行經

三五九

　　　　　　「廣博智慧渡瀑流　　　　　到達彼岸般涅槃

　　　　　　　我問牟尼自住立　　　　　出家離欲之比丘

　　　　　　　云何世間正普行」

（一）

三六〇

世尊曰：

　　　　　　「天變地異之判斷　　　　　夢斷吉凶並禍福

　　　　　　　占相問卜應根絕　　　　　捨斷占卜之過失

　　　　　　　比丘世間正普行

（二）

三六一

　　　　　　　天界人界之諸欲　　　　　比丘應令調伏貪

　　　　　　　超越諸有證知法　　　　　比丘世間正普行

（三）

三六二

　　　　　　　比丘捨離兩舌語　　　　　忿怒吝惜應捨棄

　　　　　　　除斷適順與異逆　　　　　比丘世間正普行

（四）

三六三

　　　　　　　愛與不愛均捨已　　　　　無依止物無取著

　　　　　　　離脫一切結縛緣　　　　　比丘世間正普行

（五）

三六四

　　　　　　　不見諸蘊等堅實　　　　　面對諸欲當調伏

　　　　　　　彼自無依不導他　　　　　比丘世間正普行

（六）

三六五

　　　　　　　持語持意持身業　　　　　善知正法不違逆

　　　　　　　專心欲求涅槃道　　　　　比丘世間正普行

（七）

三六六

　　　　　　『彼之禮我』不自高　　　　　種種怒罵無瞋恨

　　　　　　　由他得食無憍慢　　　　　比丘世間正普行

（八）

三六七

　　　　　　　捨斷三界貪欲有　　　　　遠離有情離結合

　　　　　　　離煩惱箭度疑惑　　　　　比丘世間正普行

（九）

三六八

　　　　　　　自己知行適當道　　　　　不害世間任何物

　　　　　　　蘊處諦法如實知　　　　　比丘世間正普行

（一〇）

三六九

　　　　　　　任何隨眠皆無有　　　　　諸不善根悉根絕

　　　　　　　意樂渴愛不希求　　　　　比丘世間正普行

（一一）

三七〇

　　　　　　　諸漏已盡捨斷慢　　　　　一切貪路皆過越

　　　　　　　調御圓寂自住立　　　　　比丘世間正普行

（一二）

三七一

　　　　　　　見有信聞正決定　　　　　智者群中不隨群

　　　　　　　調伏貪欲與瞋怒　　　　　比丘世間正普行

（一三）

三七二

　　　　　　　開覆善淨勝煩惱　　　　　四諦之法達彼岸

　　　　　　　諸行之滅善巧智　　　　　比丘世間正普行

（一四）

三七三

　　　　　　　於諸過去未來蘊　　　　　越度分別淨慧者

　　　　　　　離脫一切十二處　　　　　比丘世間正普行

（一五）

三七四

　　　　　　　知四諦句證諦法　　　　　捨斷諸漏見涅槃

　　　　　　　一切依蘊滅盡故　　　　　比丘世間正普行

（一六）

三七五

　　　　　　　世尊所說誠如斯　　　　　自行調御如斯住

　　　　　　　超越一切結縛緣　　　　　彼應世間正普行」

（一七）

正普行經竟

一四　曇彌迦經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有曇彌迦優婆塞共五百優婆塞，詣世尊之處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之曇彌迦優婆塞以偈白世尊言：

三七六

　　　　　　「我問尊師廣慧者　　　　　由家乃至成非家

　　　　　　　或者在家優婆塞　　　　　佛子如何行善妙

（一）

三七七

　　　　　　　尊師知天含世界　　　　　知善惡趣與彼岸

　　　　　　　師見無比微妙義　　　　　世言尊師殊勝佛

（二）

三七八

　　　　　　　憐愍有情師證入　　　　　說示一切智與法

　　　　　　　普眼者開三毒覆　　　　　無垢之光徧世間

（三）

三七九

　　　　　　　伊羅婆那是象王　　　　　聞師勝者來師前

　　　　　　　與師談論而證得　　　　　聞佛善哉而喜去

（四）

三八〇

　　　　　　　毘沙門天鳩鞞羅　　　　　來近師尊徧聞法

　　　　　　　賢者彼問師尊語　　　　　聞佛所說而喜去

（五）

三八一

　　　　　　　邪命外學或尼犍　　　　　此等外學喜論爭

　　　　　　　眾慧難越我尊師　　　　　立者難越走行人

（六）

三八二

　　　　　　　論爭為事婆羅門　　　　　老中幼者皆如是

　　　　　　　其他論客亦思考　　　　　皆依尊師望利益

（七）

三八三

　　　　　　　尊師善說微妙法　　　　　此法微妙樂致喜

　　　　　　　人人欲聞尊師法　　　　　最勝之佛為我說

（八）

三八四

　　　　　　　此等比丘優婆塞　　　　　為聞佛說來集坐

　　　　　　　如諸天聞天王說　　　　　隨覺善說彼等聞」

（九）

三八五

　　　　　　「聞我汝等除煩惱　　　　　聽聞正法並行持

　　　　　　　隨順出家覺慧者　　　　　行住坐臥習威儀

（一〇）

三八六

　　　　　　　比丘行乞勿非時　　　　　清早至村可行乞

　　　　　　　非時行者被縛著　　　　　覺者非時不行乞

（一一）

三八七

　　　　　　　諸法色聲香味觸　　　　　易使有情生憍慢

　　　　　　　對此諸法調伏欲　　　　　清早為食可入村

（一二）

三八八

　　　　　　　比丘清早得食已　　　　　由村回歸獨密坐

　　　　　　　攝制自己內思念　　　　　不可放逸生外意

（一三）

三八九

　　　　　　　假令彼與諸佛子　　　　　或與比丘為共語

　　　　　　　為彼應說殊勝法　　　　　勿為誹謗與兩舌

（一四）

三九〇

　　　　　　　有人反駁起誹謗　　　　　我等不讚小慧者

　　　　　　　諸種縛著縛彼等　　　　　心由聖道遠離故

（一五）

三九一

　　　　　　　食住臥具僧伽梨　　　　　乃至除垢之用水

　　　　　　　勝慧聲聞聞善說　　　　　於此種種應省察

（一六）

三九二

　　　　　　　食住臥具僧伽梨　　　　　水除塵垢此等法

　　　　　　　對此比丘無染著　　　　　猶如荷葉寄水滴

（一七）

三九三

　　　　　　　次為汝說在家務　　　　　在家弟子何修行

　　　　　　　純然善妙比丘法　　　　　所有在家不能達

（一八）

三九四

　　　　　　　不自殺害教殺生　　　　　他人殺害亦不容

　　　　　　　世間剛強藏笞杖　　　　　一切生類哀戰慄

（一九）

三九五

　　　　　　　何處何物不與者　　　　　應知他物須迴避

　　　　　　　人盜令盜不容認　　　　　不與取者應迴避

（二〇）

三九六

　　　　　　　智者迴避非梵行　　　　　猶如迴避熾熱火

　　　　　　　不能行此梵行者　　　　　至少不可淫人妻

（二一）

三九七

　　　　　　　集會之時或眾中　　　　　彼此不可說妄語

　　　　　　　令妄教妄皆不容　　　　　不真之語應迴避

（二二）

三九八

　　　　　　　自行飲酒不可行　　　　　在家樂法不飲酒

　　　　　　　令飲教飲皆不容　　　　　應知飲酒人醉狂

（二三）

三九九

　　　　　　　愚者因醉行諸惡　　　　　又使人醉行諸惡

　　　　　　　愚者欲行非福因　　　　　狂醉癡根應迴避

（二四）

四〇〇

　　　　　　　不害生物不盜取　　　　　不說妄語不飲酒

　　　　　　　離非梵行不事淫　　　　　不應於夜非時食

（二五）

四〇一

　　　　　　　不著花環不用香　　　　　地上敷牀唯可臥

　　　　　　　此即八支布薩者　　　　　依佛所說盡苦邊

（二六）

四〇二

　　　　　　　月半十四十五日　　　　　及第八日行布薩

　　　　　　　神變之月具八支　　　　　信樂之意行無缺

（二七）

四〇三

　　　　　　　布薩終了諸智者　　　　　心起信樂皆隨喜

　　　　　　　翌朝以進飲食物　　　　　隨所供與比丘眾

（二八）

四〇四

　　　　　　　如法得財養父母　　　　　正當商賈彼應行

　　　　　　　在家斯行不放逸　　　　　死後生天名自光」

（二九）

曇彌迦經竟

小品第二終

小品之攝頌（總偈）：

　　　寶與臭穢慚　　　　　最上之吉祥

　　　針毛與法行　　　　　更婆羅門法

　　　船經與何戒　　　　　起立羅睺羅

　　　劫波與普行　　　　　更又曇彌迦

　　　此等十四經　　　　　經集言小品

三　大品

一　出家經

四〇五

　　　　　　　云何出家具眼者　　　　　云何觀察彼世尊

　　　　　　　出家何為大喜慶　　　　　佛之出家阿難說

（一）

四〇六

　　　　　　　在家居住多狹隘　　　　　煩惱塵垢發生處

　　　　　　　出家之後多寬廣　　　　　視無煩惱始出家

（二）

四〇七

　　　　　　　出家以後依我身　　　　　避離惡行與惡業

　　　　　　　已捨惡語並惡行　　　　　生活徧淨度活命

（三）

四〇八

　　　　　　　成道前在摩揭陀　　　　　山圍之國王舍城

　　　　　　　充滿三十二德相　　　　　為行乞而赴王城

（四）

四〇九

　　　　　　　高殿聳立摩揭陀　　　　　頻毘沙羅見彼佛

　　　　　　　見已具足微妙相　　　　　王對近臣述次義

（五）

四一〇

　　　　　　「汝等注意此尊者　　　　　容姿長大顏色淨

　　　　　　　彼之行步正完全　　　　　眼前約可見一尋

（六）

四一一

　　　　　　　於中有念眼下垂　　　　　彼之出身非賤家

　　　　　　　王遣使者走向問　　　　　比丘欲向何處行」

（七）

四一二

　　　　　　　所遣彼等之王使　　　　　由佛之後追隨行

　　　　　　　比丘今欲往何處　　　　　彼之住所何處尋

（八）

四一三

　　　　　　　每家次第續行乞　　　　　善自防護根門護

　　　　　　　彼佛正知有正念　　　　　適量受食鉢或滿

（九）

四一四

　　　　　　　彼牟尼佛行乞已　　　　　由王舍城出市外

　　　　　　　此處山麓為住所　　　　　一直前往槃荼婆

（一〇）

四一五

　　　　　　　近前得見佛住所　　　　　然後諸使近前行

　　　　　　　其中一使還王城　　　　　追蹤之事奏王聽

（一一）

四一六

　　　　　　「大王若問此比丘　　　　　槃荼婆前山窟中

　　　　　　　如虎如牛如師子　　　　　置身一直而端坐」

（一二）

四一七

　　　　　　　王聞使者之言已　　　　　剎帝利王乘美乘

　　　　　　　一心前往佛住所　　　　　槃荼婆山直急行

（一三）

四一八

　　　　　　　剎帝利王乘車行　　　　　來至山麓下坐乘

　　　　　　　步行行近比丘前　　　　　詣彼牟尼坐其處

（一四）

四一九

　　　　　　　國王坐已心歡喜　　　　　與彼交問喜候語

　　　　　　　感銘語畢王致意　　　　　國王如是述次義

（一五）

四二〇

　　　　　　「汝尚年輕且年少　　　　　青年人生第一期

　　　　　　　具備容貌與壯行　　　　　出身如正剎帝利

（一六）

四二一

　　　　　　　我欲與汝諸財物　　　　　象眾先導有光輝

　　　　　　　精銳軍隊汝受用　　　　　語我所問汝之生」

（一七）

四二二

　　　　　　「雪山山腹是故居　　　　　憍薩羅國往昔住

　　　　　　　具備財寶勇進者　　　　　端方正直一民族

（一八）

四二三

　　　　　　　彼之族姓為日種　　　　　彼之生族曰釋迦

　　　　　　　由彼家族我出家　　　　　非為冀求諸欲者

（一九）

四二四

　　　　　　　已見諸欲之過患　　　　　以見出離為安穩

　　　　　　　我為出離行精勤　　　　　意喜精勤非諸欲」

（二〇）

出家經竟

二　精勤經

四二五

　　　　　　　尼連禪河畔　　　　　瑜伽得安穩

　　　　　　　極勤修禪思　　　　　專心我精勤

（一）

四二六

　　　　　　　惡魔障解脫　　　　　悲憫語近我

　　　　　　「汝瘦顏色惡　　　　　汝之近死期

（二）

四二七

　　　　　　　汝死有千分　　　　　汝生只一分

　　　　　　　汝生為殊勝　　　　　有命行諸善

（三）

四二八

　　　　　　　汝若行梵行　　　　　向火獻供物

　　　　　　　汝應積多福　　　　　汝何作精勤

（四）

四二九

　　　　　　　精勤道難至　　　　　難行到達難」

　　　　　　　惡魔述此偈　　　　　立於佛之前

（五）

四三〇

　　　　　　　如此示惡魔　　　　　世尊如次說

　　　　　　「放逸之波旬　　　　　來此何目的

（六）

四三一

　　　　　　　世間福微量　　　　　於我無所用

　　　　　　　目的求諸福　　　　　惡魔為人說

（七）

四三二

　　　　　　　先信次精進　　　　　又是我有慧

　　　　　　　如此自專心　　　　　何須汝求生

（八）

四三三

　　　　　　　我起精進風　　　　　涸竭諸流水

　　　　　　　如此自專心　　　　　使我身血涸

（九）

四三四

　　　　　　　身體血涸時　　　　　膽汁痰亦涸

　　　　　　　身體肉滅盡　　　　　我心益澄靜

　　　　　　　我具念慧定　　　　　愈能善立住

（一〇）

四三五

　　　　　　　如斯善住立　　　　　得最高受用

　　　　　　　心不求諸欲　　　　　有情中清淨

（一一）

四三六

　　　　　　　汝欲第一軍　　　　　不樂第二軍

　　　　　　　飢渴第三軍　　　　　渴愛第四軍

（一二）

四三七

　　　　　　　惛眠第五軍　　　　　怖畏第六軍

　　　　　　　疑為第七軍　　　　　覆情汝八軍

（一三）

四三八

　　　　　　　恭敬利名譽　　　　　邪行得名聲

　　　　　　　稱揚讚自己　　　　　貶下毀他人

（一四）

四三九

　　　　　　　汝軍障解脫　　　　　黑魔之軍勢

　　　　　　　無勇者不勝　　　　　勇者勝已樂

（一五）

四四〇

　　　　　　　我著文邪草　　　　　不樂著生命

　　　　　　　若我敗之生　　　　　不如戰死勝

（一六）

四四一

　　　　　　　沙門婆羅門　　　　　沒於戰不見

　　　　　　　尋行諸善者　　　　　不知涅槃道

（一七）

四四二

　　　　　　　駕象意無怠　　　　　四方見魔軍

　　　　　　　鬥戰我抗衡　　　　　此場不能動

（一八）

四四三

　　　　　　　含天諸世人　　　　　不堪勝魔軍

　　　　　　　我慧破汝軍　　　　　如石破土鉢

（一九）

四四四

　　　　　　　自由善思惟　　　　　善念使住立

　　　　　　　諸國我遊行　　　　　廣導諸弟子

（二〇）

四四五

　　　　　　　我教諸弟子　　　　　專心不放逸

　　　　　　　無憂至彼處　　　　　無欲得涅槃」

（二一）

四四六

　　　　　　「我於七年間　　　　　纏付從隨彼

　　　　　　　有念正覺者　　　　　不得乘機會

（二二）

四四七

　　　　　　　石有脂肪色　　　　　或有此柔軟

　　　　　　　有此美味食　　　　　如鴉步徘徊

（二三）

四四八

　　　　　　　不得其美味　　　　　鴉捨此處去

　　　　　　　如近石之鴉　　　　　我等厭瞿曇」

（二四）

四四九

　　　　　　　彼魔敗憂悶　　　　　由脇落琵琶

　　　　　　　夜叉意銷沉　　　　　從此便消失

（二五）

精勤經竟

三　善說經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園，時世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「尊師！」

世尊如是曰：「諸比丘！具備四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。云何四支？諸比丘！有比丘只語善說、不語惡說；只語法、不語非法；只語愛語、不語不愛語；只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說，善逝如斯說已，師〔世尊〕更曰：

四五〇

　　　　　　　善人最上語善說（此為第一）

　　　　　　　語法不應語非法（此為第二）

　　　　　　　愛語不語不愛語（此為第三）

　　　　　　　語實不語虛偽語（此為第四）

（一）

時尊者婆耆舍由座而起，徧袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所說義。」「婆耆舍！汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前，以適當諸偈讚歎世尊：

四五一

　　　　　　「勿使自己苦　　　　　又勿害他人

　　　　　　　只語之應語　　　　　此實善說語

（二）

四五二

　　　　　　　能作歡迎言　　　　　只應言愛語

　　　　　　　勿用諸惡言　　　　　愛語言他人

（三）

四五三

　　　　　　　真實語甘露　　　　　是為永遠語

　　　　　　　善人真實義　　　　　法上言住立

（四）

四五四

　　　　　　　佛為達涅槃　　　　　為盡苦邊際

　　　　　　　說示安穩語　　　　　諸語實最上」

（五）

善說經竟

四　孫陀利迦婆羅墮闍經

如是我聞。一時，世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時，孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門，於孫陀利迦河邊，行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已，即由座起，迴望四方自謂：「此殘餘供物，應使誰受耶？」孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已，以左手持殘餘供物，行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂，即謂：「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念：「雖為光頭圓頂，此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門；我且近前，問彼之出身。」於是，孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰：

四五五

　　　　　　「我非婆羅門　　　　　亦非剎帝利

　　　　　　　既非毘舍族　　　　　又非他何者

　　　　　　　徧知凡夫姓　　　　　皆稱為五蘊

　　　　　　　我無有一物　　　　　以慧遊世間

（一）

四五六

　　　　　　　著僧伽梨衣　　　　　無家我遊行

　　　　　　　剃除鬚與髮　　　　　自心使寂滅

　　　　　　　對此世人等　　　　　悉是無染著

　　　　　　　汝今問我姓　　　　　實為不適宜」

（二）

四五七

　　　　　　「我等婆羅門　　　　　見時相問訊

　　　　　　　尊婆羅門否　　　　　習問為常例

　　　　　　　若汝婆羅門　　　　　答非婆羅門

　　　　　　　我今重問汝　　　　　三句廿四字

　　　　　　　彼之娑毘底　　　　　吠陀之讚歌」

（三）

四五八

　　　　　　「何為是仙人　　　　　剎帝利何為

　　　　　　　乃至婆羅門　　　　　人人於此世

　　　　　　　何以多營作　　　　　供養諸天神

　　　　　　　極達吠陀者　　　　　供時受供物

　　　　　　　我說供有效」

（四）

四五九

婆羅門曰：

　　　　　　「通達吠陀人　　　　　我今見如斯

　　　　　　　彼供實有效　　　　　未見如尊師

　　　　　　　獻菓施其他　　　　　無有資格人」

（五）

四六〇

　　　　　　「汝於信樂我　　　　　婆羅是故門

　　　　　　　汝為求知義　　　　　近前來請問

　　　　　　　認汝是寂靜　　　　　無忿恨煙者

　　　　　　　無苦亦無求　　　　　發見善慧者」

（六）

四六一

　　　　　　「樂供卿瞿曇　　　　　欲供予不知

　　　　　　　教予供養法　　　　　何處供有效

　　　　　　　敬請教示我　　　　　然者婆羅門

　　　　　　　汝傾耳諦聽　　　　　為汝說供法

（七）

四六二

　　　　　　　勿問出生族　　　　　唯問彼之行

　　　　　　　火生實由薪　　　　　雖是卑賤家

　　　　　　　牟尼是有智　　　　　高貴慚慎者

（八）

四六三

　　　　　　　真諦自調練　　　　　調御己諸根

　　　　　　　極達諸吠陀　　　　　梵行已成人

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（九）

四六四

　　　　　　　無家捨諸欲　　　　　能善自制伏

　　　　　　　如梭之端直　　　　　時物供諸人

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一〇）

四六五

　　　　　　　善能離諸貪　　　　　等持寂諸根

　　　　　　　如月離羅睺　　　　　時物供諸人

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一一）

四六六

　　　　　　　常念無執著　　　　　我意之捨離

　　　　　　　遊行於世間　　　　　時物供諸人

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一二）

四六七

　　　　　　　離捨於諸欲　　　　　戰勝諸欲行

　　　　　　　生死知邊際　　　　　而寂滅明澄

　　　　　　　清涼如湖水　　　　　如來受獻菓

（一三）

四六八

　　　　　　　如來諸等者　　　　　遠離諸不等

　　　　　　　有無邊智慧　　　　　此世及他世

　　　　　　　亦無有染著　　　　　如來受獻菓

（一四）

四六九

　　　　　　　無諂無傲慢　　　　　離貪無我意

　　　　　　　無求除忿恨　　　　　而成自寂靜

　　　　　　　離垢婆羅門　　　　　如來受獻菓

（一五）

四七〇

　　　　　　　既斷意住著　　　　　無何之執取

　　　　　　　無此彼世著　　　　　如來受獻菓

（一六）

四七一

　　　　　　　等持度暴流　　　　　知法最上見

　　　　　　　漏盡最後身　　　　　如來受獻菓

（一七）

四七二

　　　　　　　有漏麤惡語　　　　　遣除滅無存

　　　　　　　解脫達吠陀　　　　　如來受獻菓

（一八）

四七三

　　　　　　　超染無染著　　　　　有慢有情中

　　　　　　　而至於無慢　　　　　徧知於諸苦

　　　　　　　共生田因緣　　　　　如來受獻菓

（一九）

四七四

　　　　　　　不依於意欲　　　　　而至見遠離

　　　　　　　說超異端見　　　　　所起之煩惱

　　　　　　　無何之所緣　　　　　如來受獻菓

（二〇）

四七五

　　　　　　　證知彼此法　　　　　遣除及此等

　　　　　　　滅沒令無餘　　　　　達成於寂靜

　　　　　　　取盡而解脫　　　　　如來受獻菓

（二一）

四七六

　　　　　　　見結煩惱生　　　　　究竟之滅盡

　　　　　　　貪路除無餘　　　　　清淨而無過

　　　　　　　離垢無障礙　　　　　如來受獻菓

（二二）

四七七

　　　　　　　無觀自己我　　　　　一心於等持

　　　　　　　身端正自住　　　　　不動不心栽

　　　　　　　乃至無疑惑　　　　　如來受獻菓

（二三）

四七八

　　　　　　　無毫愚癡因　　　　　於一切諸法

　　　　　　　而具有智見　　　　　不再以持有

　　　　　　　最後之生身　　　　　以達有吉瑞

　　　　　　　無上之正覺　　　　　以上人心淨

　　　　　　　如來受獻菓」

（二四）

四七九

　　　　　　「如是之尊師　　　　　吠陀達人故

　　　　　　　如此我供養　　　　　為實之供養

　　　　　　　梵天實證人　　　　　受食我獻菓」

（二五）

四八〇

　　　　　　「唱偈與得食　　　　　非我所應食

　　　　　　　依偈而受食　　　　　非諸正見法

　　　　　　　諸佛斥唱偈　　　　　而得供養食

　　　　　　　婆羅門有時　　　　　法唯諸佛行

（二六）

四八一

　　　　　　　有一切諸德　　　　　漏盡滅疑惑

　　　　　　　如是此大仙　　　　　供養他飲食

　　　　　　　佛為期福者　　　　　最大之福田」

（二七）

四八二

　　　　　　「如何食我施　　　　　我願欲知此

　　　　　　　敬受尊師教　　　　　我於供養時

　　　　　　　徧求如斯人　　　　　欲作斯供養」

（二八）

四八三

　　　　　　「遠離強情者　　　　　其心不混亂

　　　　　　　解脫諸欲者　　　　　除去諸昏沉

（二九）

四八四

　　　　　　　調伏越諸境　　　　　明察生死者

　　　　　　　具備牟尼性　　　　　斯者來受供

（三〇）

四八五

　　　　　　　對彼調顰蹙　　　　　合掌禮拜彼

　　　　　　　供彼飲食物　　　　　斯施為有效」

（三一）

四八六

　　　　　　「彼尊師佛陀　　　　　值得受獻菓

　　　　　　　無上之福田　　　　　受供一切世

　　　　　　　施與於尊師　　　　　必有獲大果」

（三二）

時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，蔽覆者露現，教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，瞿曇以諸多教說之說法，我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家，得具足戒。」

孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家，得受具足戒。而後不久，尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自，虔誠不放逸，住於精勤，不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯（輪迴苦界）之狀態」，現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局（涅槃）。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。

孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟

五　摩伽經

如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。時摩伽學童詣近世尊之所。近已，與世尊相問候，交談喜慶懷念之語，坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！我為施主、施者，寬容仁慈而應他所求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇！我如斯施、如斯供養，生多福否？」「學童！汝如斯施、如斯供養，生多福。學童！汝為施者、施主，寬容仁慈而應他求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」

時摩伽學童以偈白世尊：

四八七

摩伽學童曰：

　　　　　　「我身著袈裟　　　　　遊行而無家

　　　　　　　敬問尊瞿曇　　　　　望求福供養

　　　　　　　為應他之求　　　　　在家施主者

　　　　　　　此世於他人　　　　　施與飲食物

　　　　　　　獻供者何處　　　　　獻供是清淨」

（一）

四八八

世尊曰：

　　　　　　「望求福供養　　　　　為應他之求

　　　　　　　在家施主者　　　　　此世於他人

　　　　　　　施與飲食物　　　　　應施與聖者

　　　　　　　此施彼有幸」

（二）

四八九

摩伽學童曰：

　　　　　　「望求福供養　　　　　為應他之求

　　　　　　　在家施主者　　　　　此世於他人

　　　　　　　施與飲食物　　　　　應施與聖者

　　　　　　　世尊教語我」

（三）

四九〇

　　　　　　「諸德無一物　　　　　自制實無染

　　　　　　　遊行於世間　　　　　受人時供養

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（四）

四九一

　　　　　　　斷一切結縛　　　　　調御諸根門

　　　　　　　解脫而無苦　　　　　無求於諸人

　　　　　　　應受時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（五）

四九二

　　　　　　　解脫一切結　　　　　調御諸根門

　　　　　　　解脫而無苦　　　　　無求於諸人

　　　　　　　應受時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（六）

四九三

　　　　　　　捨斷諸貪欲　　　　　瞋恚及愚癡

　　　　　　　諸漏已滅盡　　　　　梵行已成立

　　　　　　　應受時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（七）

四九四

　　　　　　　無諂慢貪欲　　　　　離欲無我意

　　　　　　　受人時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（八）

四九五

　　　　　　　無陷諸結愛　　　　　度越於暴流

　　　　　　　無我意行人　　　　　應受時供物

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（九）

四九六

　　　　　　　此世及彼世　　　　　並任何世界

　　　　　　　無種有渴愛　　　　　受人時供物

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一〇）

四九七

　　　　　　　諸欲捨無家　　　　　遊行善自制

　　　　　　　如梭之端直　　　　　受人時供物

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一一）

四九八

　　　　　　　遠離諸貪欲　　　　　等持善諸根

　　　　　　　解脫諸煩惱　　　　　如月脫羅睺

　　　　　　　受人時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（一二）

四九九

　　　　　　　自己行寂止　　　　　無怒離貪欲

　　　　　　　捨斷世五蘊　　　　　而成無所趣

　　　　　　　受人時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（一三）

五〇〇

　　　　　　　生死斷無餘　　　　　超越諸疑惑

　　　　　　　受人時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（一四）

五〇一

　　　　　　　所依自己德　　　　　遊行於世間

　　　　　　　無有存一物　　　　　解脫一切處

　　　　　　　受人時供物　　　　　期福婆羅門

　　　　　　　應當供養彼

（一五）

五〇二

　　　　　　『此為最後有　　　　　無有存再生』

　　　　　　　如實知此世　　　　　受人時供物

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼

（一六）

五〇三

　　　　　　　樂禪達吠陀　　　　　有念得正覺

　　　　　　　人天歸依處　　　　　受人時供物

　　　　　　　期福婆羅門　　　　　應當供養彼」

（一七）

五〇四

　　　　　　「我無空質問　　　　　世尊之宣說

　　　　　　　為我應施者　　　　　尊師知法界

　　　　　　　尊師於此世　　　　　如斯知如實」

（一八）

五〇五

摩伽學童曰：

　　　　　　「期福而供養　　　　　應於他人求

　　　　　　　在家施主者　　　　　此世施他人

　　　　　　　一切飲食物　　　　　世尊以語我

　　　　　　　完全法供養」

（一九）

五〇六

世尊曰：

　　　　　　「摩伽行供養　　　　　於一切三時

　　　　　　　令心欣寂淨　　　　　如斯供養者

　　　　　　　所緣真施物　　　　　彼住斷過惡

（二〇）

五〇七

　　　　　　　彼離諸貪欲　　　　　調伏於瞋恚

　　　　　　　修慈無量心　　　　　日夜不放逸

　　　　　　　於一切諸方　　　　　徧滿無量心」

（二一）

五〇八

　　　　　　「離為淨解脫　　　　　又誰使纏縛

　　　　　　　依何至梵界　　　　　牟尼之問我

　　　　　　　不知而說示　　　　　世尊我今日

　　　　　　　面見於梵天　　　　　尊師真如同

　　　　　　　我等之梵天　　　　　光明輝耀人

（二二）

　　　　　　　應於如何者　　　　　當生梵天界」

五〇九

世尊曰：

　　　　　　「摩伽三種物　　　　　完具行供養

　　　　　　　加斯受施人　　　　　共幸應施者

　　　　　　　供養應正求　　　　　我言生梵界」

如斯言已，摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，令覆蔽者顯露，如迷者教以道，如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」

摩伽經竟

六　薩毘耶經

如是我聞。一時，世尊住迦蘭陀竹林園。爾時，薩毘耶普行者，因昔日與之具血緣之天神提示問題，並曰：「薩毘耶！汝可至沙門或婆羅門處，若解答此疑問，汝得行梵行。」時薩毘耶普行者於彼天神處受其問已，即至有弟子眾、有群，為群眾之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉、末伽梨瞿舍羅、阿耆多翅舍欽婆羅、波拘陀迦旃延、散若耶毘羅弗多、尼犍若提子等（六師）沙門婆羅門處，向彼等請問。彼等受薩毘耶普行者之問，而不能滿足答覆，不能滿足答覆更又現瞋怒不愉快，且反問薩毘耶普行者。時薩毘耶普行者即自思念：「尊者沙門婆羅門，有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等對我之問，不能滿足答覆而現瞋怒不悅，且反問我有關此者。如是，我轉居於劣位（在家之狀態）退受諸欲耶？」時薩毘耶普行者又更思念：「沙門瞿曇有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者。我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」於時薩毘耶普行者又更思念：「尊者沙門婆羅門長老耆宿，達高老齡者而多經驗，出家甚久，有弟子眾、有群為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等尚不能滿足解答我之問而現瞋怒不悅，且反問有關此事，然沙門瞿曇又何能得解答此等之質問耶？蓋以沙門瞿曇年少、新出家。」時薩毘耶普行者又更思念：「不可以沙門年輕而輕視侮蔑。縱令沙門雖年少而彼有大神變、大威力、我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」時薩毘耶普行者向世尊之住處旅行前去。次第近至王舍城迦蘭陀竹林園世尊之居處。詣近已，與世尊共致問喜慶懷念之語後，坐於一面。坐於一面之薩毘耶普行者以偈白世尊言。

五一〇

薩毘耶曰：

　　　　　　「我有疑疑惑　　　　　我欲來請問

　　　　　　　今我此終熄　　　　　對我之所問

　　　　　　　順次而隨法　　　　　敬請解答我」

（一）

五一一

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶遠來　　　　　汝欲行詢問

　　　　　　　為汝此終熄　　　　　我對汝之問

　　　　　　　順次而隨法　　　　　為汝言解答

（二）

五一二

　　　　　　　薩毘耶汝意　　　　　所欲之何事

　　　　　　　隨意汝詢問　　　　　使汝疑終熄」

（三）

時，薩毘耶普行者思念：「尊者瞿曇實甚稀有，尊者瞿曇實未曾有！我實於其他諸沙門婆羅門處，不獲請益之機會，而沙門瞿曇則予我詢問之餘地。」薩毘耶歡喜踴躍、心生喜悅，向世尊詢問。

五一三

薩毘耶曰：

　　　　　　「得何言比丘　　　　　依何為柔和

　　　　　　　何謂調御者　　　　　如何稱為佛

　　　　　　　世尊我所問　　　　　敬請為答覆」

（四）

五一四

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶修道　　　　　至於般涅槃

　　　　　　　度脫諸疑惑　　　　　捨斷有非有

　　　　　　　行成滅再有　　　　　此稱為比丘

（五）

五一五

　　　　　　　有捨一切處　　　　　有念諸世間

　　　　　　　不害任何物　　　　　越度暴流者

　　　　　　　無濁稱沙門　　　　　無惱是柔和

（六）

五一六

　　　　　　　內外諸世間　　　　　調修諸根門

　　　　　　　洞察此彼世　　　　　修習調御者

（七）

五一七

　　　　　　　一切之妄想　　　　　分別及輪迴

　　　　　　　生死此兩者　　　　　當應善辨知

　　　　　　　離塵無穢污　　　　　而得為清淨

　　　　　　　得生之滅盡　　　　　此稱為如來」

（八）

時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。

五一八

薩毘耶曰：

　　　　　　「何言婆羅門　　　　　依何為沙門

　　　　　　　何謂沐浴者　　　　　何稱為龍象

　　　　　　　世尊我所問　　　　　敬請為答覆」

（九）

五一九

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶離垢　　　　　斥一切諸惡

　　　　　　　善等持其心　　　　　而得自住立

　　　　　　　超越於輪迴　　　　　而有諸功德

　　　　　　　如是無繫縛　　　　　此稱婆羅門

（一〇）

五二〇

　　　　　　　寂靜捨善惡　　　　　遠離塵穢垢

　　　　　　　知此世他世　　　　　如超生與死

　　　　　　　如是之行者　　　　　故稱為沙門

（一一）

五二一

　　　　　　　洗落內與外　　　　　世間之諸惡

　　　　　　　時間之輪迴　　　　　天人之世界

　　　　　　　不入時輪迴　　　　　此名沐浴者

（一二）

五二二

　　　　　　　不行何等罪　　　　　捨離諸結縛

　　　　　　　一切處解脫　　　　　是為無染著

　　　　　　　如是之行者　　　　　故稱為龍象」

（一三）

時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。

五二三

薩毘耶曰：

　　　　　　「佛說誰田勝　　　　　依何為善巧

　　　　　　　如何成賢者　　　　　如何謂牟尼

　　　　　　　世尊我所問　　　　　敬請為答覆」

（一四）

五二四

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶天人　　　　　梵天等為田

　　　　　　　辨知一切田　　　　　解脫一切田

　　　　　　　之根本結縛　　　　　如斯之行者

　　　　　　　故稱勝田者

（一五）

五二五

　　　　　　　天人梵為藏　　　　　辨知一切藏

　　　　　　　解脫一切藏　　　　　之根本結縛

　　　　　　　如斯之行者　　　　　故稱為善巧

（一六）

五二六

　　　　　　　內外兩者白　　　　　辨知有淨慧

　　　　　　　超越黑與白　　　　　如斯之行者

　　　　　　　故稱為善賢

（一七）

五二七

　　　　　　　內外諸世間　　　　　知善不善法

　　　　　　　值天人供養　　　　　越網是牟尼」

（一八）

時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。

五二八

薩毘耶曰：

　　　　　　「如何之得者　　　　　言達吠陀人

　　　　　　　依何成隨知　　　　　如何具精進

　　　　　　　何者稱貴族　　　　　世尊我所問

　　　　　　　敬請為答覆」

（一九）

五二九

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶應知　　　　　沙門婆羅門

　　　　　　　辦知諸吠陀　　　　　對一切諸受

　　　　　　　遠離於貪欲　　　　　超越一切受

　　　　　　　此達吠陀人

（二〇）

五三〇

　　　　　　　內外等病根　　　　　隨知障名色

　　　　　　　脫諸病根縛　　　　　如斯之行者

　　　　　　　故稱為隨知

（二一）

五三一

　　　　　　　離此世諸惡　　　　　越離地獄苦

　　　　　　　有精進精勤　　　　　如斯之賢人

　　　　　　　故稱精進者

（二二）

五三二

　　　　　　　內外諸結縛　　　　　斷除染根本

　　　　　　　解脫諸染著　　　　　乃至根本縛

　　　　　　　如斯之行者　　　　　故稱高貴族」

（二三）

時，薩毘耶普行者於世尊之所說生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。

五三三

薩毘耶曰：

　　　　　　「何得謂聞解　　　　　依何為聖者

　　　　　　　如何具行者　　　　　何為普行者

　　　　　　　世尊我所問　　　　　敬請為答覆」

（二四）

五三四

世尊曰：

　　　　　　「薩毘耶聞已　　　　　知通世間之

　　　　　　　罪無罪諸法　　　　　征勝無疑惑

　　　　　　　解脫一切處　　　　　無苦聞解者

（二五）

五三五

　　　　　　　斷除種種漏　　　　　阿賴耶執著

　　　　　　　知無赴母胎　　　　　除去三種思

　　　　　　　以及泥濘欲　　　　　而無妄分別

　　　　　　　此言為聖者

（二六）

五三六

　　　　　　　行得此教中　　　　　善巧一切時

　　　　　　　知於涅槃法　　　　　諸處無執著

　　　　　　　解脫無瞋恚　　　　　此為有行者

（二七）

五三七

　　　　　　　中上下及橫　　　　　過去現未來

　　　　　　　所有招苦果　　　　　等業當回避

　　　　　　　諂慢與貪忿　　　　　徧知而行持

　　　　　　　盡名色邊際　　　　　應得而得者

　　　　　　　言為普行者」

（二八）

時，薩毘耶普行者聞世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，即從座起，上衣徧袒一肩，合掌向世尊前，以適宜之偈，讚歎世尊：

五三八

　　　　　　「沙門之諍論　　　　　由依止而起

　　　　　　　含說及文字　　　　　依止倒想起

　　　　　　　調伏六十及　　　　　三之異端說

　　　　　　　如是廣慧者　　　　　度越暗暴流

（二九）

五三九

　　　　　　　至苦之邊際　　　　　到達於彼岸

　　　　　　　尊師阿羅漢　　　　　等正覺者是

　　　　　　　我想於尊師　　　　　乃是漏盡者

　　　　　　　尊師有光輝　　　　　有覺慧博慧

　　　　　　　以盡苦際者　　　　　敬請來度我

（三〇）

五四〇

　　　　　　　請知我疑惑　　　　　使我度越疑

　　　　　　　極牟尼道頂　　　　　歸命於尊師

　　　　　　　無荒廢日種　　　　　尊師是柔和

（三一）

五四一

　　　　　　　於我存疑惑　　　　　敬請具眼者

　　　　　　　為我作解答　　　　　牟尼是尊師

　　　　　　　確實正覺者　　　　　尊師無諸蓋

（三二）

五四二

　　　　　　　尊師之苦惱　　　　　悉推破斷滅

　　　　　　　清涼得調御　　　　　成實心堅固

（三三）

五四三

　　　　　　　龍象中龍象　　　　　大雄師說法

　　　　　　　一切之諸天　　　　　以及那羅陀

　　　　　　　鉢婆多兩神　　　　　皆為共隨喜

（三四）

五四四

　　　　　　　人中高貴者　　　　　歸命彼尊師

　　　　　　　人中最上者　　　　　歸命彼尊師

　　　　　　　含天諸世界　　　　　無勝彼尊師

（三五）

五四五

　　　　　　　尊師是佛陀　　　　　尊師人天師

　　　　　　　尊師征勝魔　　　　　而是為牟尼

　　　　　　　尊師已斷除　　　　　一切諸隨眠

　　　　　　　己達於自度　　　　　亦度此諸人

（三六）

五四六

　　　　　　　尊師度所依　　　　　破壞一切漏

　　　　　　　尊師無取著　　　　　乃是為師子

　　　　　　　怖畏及恐怖　　　　　一切捨斷者

（三七）

五四七

　　　　　　　猶如美蓮華　　　　　不塗著泥水

　　　　　　　如是之尊師　　　　　不塗著善惡

　　　　　　　雄者出兩足　　　　　薩毘耶禮師」

（三八）

時，薩毘耶普行者於世尊之兩足以頭面頂禮，白世尊言：「希有，尊師！希有，尊師！尊師猶如使倒者起，覆蔽者顯露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者能見諸色。如斯尊師以諸多教說說法。我歸依尊師與法及比丘眾。我欲於尊師世尊前出家，得具足戒。」

「薩毘耶！曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼應四月之間別住。四月後心能決定者，諸比丘可使彼出家受具足戒成為比丘。然此情形，亦將因人而有不同。〔汝未及四月之別住，而得出家〕。」

「尊師！若曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼四月間別住，過四月後，心能決定，諸比丘可令彼出家受具足戒成為比丘之規定，我不但四月之間，我將四年之間別住。過四年後，心能決定，諸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。」然薩毘耶普行者於世尊前即得出家，受具足戒成為比丘。而於具戒後不久，尊者薩毘耶獨一遠離，住不放逸，虔誠精勤，不久即於諸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通達作證具足無上梵行之終局（即涅槃），更得了知「我生已盡，梵行已成，所作已辦，更不至〔輪迴苦界〕之狀態。」如斯尊者薩毘耶成為阿羅漢之一人。

薩毘耶經竟

七　施羅經

如是我聞。一時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，入於鴦崛多羅波國，名為阿波那村。適結髮苦行者迦尼耶得聞：「實乃釋迦族子，沙門瞿曇由釋迦族出家，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，來至阿波那。而尊瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證，對含括諸天、惡魔、梵天、之一切世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之法，說明完全徧淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢，堪稱幸福。」

時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處，詣已，與世尊共致問候，交談慶慰懷念之語後，坐於一面。世尊向坐於一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示，鼓舞、激勵、使之悅喜。時，結髮苦行者迦尼耶，因世尊之說法教示，鼓舞、激勵、使得悅喜，而白世尊言：「尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」如斯言已，世尊向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人。加之，汝信奉諸婆羅門，〔故施食婆羅門，更又供養我大比丘眾，實汝之大負擔，請止供養我等。〕」結髮苦行者迦尼耶，再白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人，加之，汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽許受我之請食。」世尊聞已，默然而聽許。

此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許，即從座起，歸己住院。歸後，告諸友人、同僚、親戚、緣者：「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言，我將招待沙門瞿曇與比丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿！」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已，或掘竈、或伐薪、或洗器具、或充水甕、或設座席，而結髮苦行者迦尼耶自行預備（圓堂）假屋（用帳幕圍蓋）。

爾時，有施羅婆羅門通曉三吠陀，並通語彙、儀軌、音韻語源論、（阿闥婆吠陀）之類，及古傳說為第五諸聖典之句與解說（文法），並熟達順世論、大人相論，住於阿波那，向三百人之學童，教吠陀聖典。

爾時，結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時，施羅婆羅門從三百人之學童，〔為除久坐所生之疲勞〕，各處作遊步伸膝之行，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者，或掘竈、〔或伐薪、或洗器具、或充水甕〕、或設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已，問結髮〔苦行者〕迦尼耶曰：「卿迦尼耶！為子娶婦耶？為女嫁夫耶？現起大供養耶？又對摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事耶？」「卿施羅！我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非對摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事，但我現起大供養。即由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇遊行鴦崛多羅波國，與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那。而此尊者瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」

時施羅婆羅門思念：「此佛之聲，尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人相，具備三十二相之大人，唯此二而無其他：即若彼住家則為轉輪聖王，作如法正義之王，征服四邊諸國，使國土安定。具備七寶，彼有此等七寶，所謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍，有千人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍，住於正義以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿羅漢、等正覺者，開現世間諸煩惱蔽。」

「卿迦尼耶！然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇，今住何處？」於是結髮苦行者迦尼耶伸右腕謂施羅婆羅門言：「卿施羅！此方一帶有青樹林，〔世尊等即住彼處〕。」

時施羅婆羅門共三百學童，即赴世尊之處。於是施羅婆羅門告彼等學童：「汝等須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子，可一人行之。而我與沙門瞿曇共談時，汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時，施羅婆羅門詣近世尊之住處。近後，與世尊共致問，交談述懷慶慰之語後，坐於一面。坐於一面之施羅婆羅門探望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相，大致見三十二大人相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕則起疑惑，即對佛不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相；世尊更又出舌，以舌觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言：「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀，然我曾聞諸年老耆宿婆羅門師，又更其師婆羅曾言：『阿羅漢等正覺之人，當被讚說及己身時，現自己之面目。』如是我應以偈讚歎。」如此施羅婆羅門於世尊前以偈讚歎曰：

五四八

　　　　　　「世尊汝身體健全　　　　　善生善輝我欲見

　　　　　　　具黃金色精進者　　　　　牙齒亦復極潔白

（一）

五四九

　　　　　　　然而善生之人者　　　　　所有相好皆具現

　　　　　　　大人之相三十二　　　　　一切皆在汝身中

（二）

五五〇

　　　　　　　澄淨之眼善顏面　　　　　身大端正有光輝

　　　　　　　沙門眾中無比倫　　　　　徧照大地如太陽

（三）

五五一

　　　　　　　汝現莊嚴成比丘　　　　　有如黃金之皮膚

　　　　　　　如斯最上之容色　　　　　汝為沙門更何為

（四）

五五二

　　　　　　　汝若在家作輪王　　　　　車兵稱主服四方

　　　　　　　閻浮林中主宰者　　　　　汝為斯人當得值

（五）

五五三

　　　　　　　地方諸王剎帝利　　　　　亦應為汝隸屬者

　　　　　　　瞿曇本是王中王　　　　　人類帝王統治者」

（六）

五五四

世尊曰：

　　　　　　「施羅當知我是王　　　　　實乃無上之法王

　　　　　　　依法轉輪輪常轉　　　　　不可反轉大法輪」

（七）

五五五

施羅婆羅門曰：

　　　　　　「汝是公稱正覺者　　　　　瞿曇汝曾如斯說

　　　　　　　我是無上之法王　　　　　依法常轉永無歇

（八）

五五六

　　　　　　　誰將果能繼師後　　　　　卿之將軍是弟子

　　　　　　　誰將繼汝之運轉　　　　　法輪隨汝轉不歇」

（九）

五五七

世尊曰：

　　　　　　「施羅我轉是此輪　　　　　乃是無上之法輪

　　　　　　　諸佛如來由此生　　　　　隨我轉者舍利弗

（一〇）

五五八

　　　　　　　應明達者已明達　　　　　應修習者已修習

　　　　　　　應捨斷者已斷捨　　　　　故汝應知我是佛

（一一）

五五九

　　　　　　　汝當對我無疑惑　　　　　汝婆羅門信解我

　　　　　　　屢屢見諸正覺者　　　　　但能見佛極難得

（一二）

五六〇

　　　　　　　彼等正覺者於世　　　　　出現之時實甚難

　　　　　　　婆羅門我是佛陀　　　　　煩惱箭之治癒者

（一三）

五六一

　　　　　　　我為最勝無比類　　　　　善能擊破惡魔軍

　　　　　　　一切之敵使降伏　　　　　處處歡喜無怖畏」

（一四）

五六二

〔施羅對三百弟子等言曰：〕

　　　　　　「具眼者箭治癒者　　　　　大雄師子處林中

　　　　　　　說法如同師子吼　　　　　彼之所說善傾聽

（一五）

五六三

　　　　　　　最勝尊師無比類　　　　　擊破魔軍方成佛

　　　　　　　人見有誰不信樂　　　　　賤族者亦信樂彼

（一六）

五六四

　　　　　　　欲從我者隨我來　　　　　不願我者可自去

　　　　　　　我近殊勝慧者前　　　　　於此佛教我出家

（一七）

五六五

　　　　　　　若開此等正覺教　　　　　若為尊師所望者

　　　　　　　我等亦於慧者前　　　　　立志精進願出家

（一八）

五六六

　　　　　　　此等三百婆羅門　　　　　期求所願同合掌

　　　　　　　世尊之前誓願求　　　　　齊求師處行梵行」

（一九）

五六七

世尊曰：

　　　　　　　施羅梵行是善說　　　　　現見即時有樂果

　　　　　　　學者如能不放逸　　　　　就此出家不空過

（二〇）

施羅婆羅門與徒眾於世尊前出家受具足戒。時，結髮苦行者迦尼耶於其夜過後，翌晨於自己住處，準備美味之軟食硬食，以告世尊：「尊者瞿曇！備食已就，現至食時。」於是世尊晨早著衣，持鉢、著僧伽梨衣，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。至後與比丘眾共坐設席。時，結髮苦行者迦尼耶親自奉侍，以美味之軟食、硬食使世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶於世尊食訖由鉢放手時，自就低座，坐於一面。世尊對坐於一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰：

五六八

　　　　　　「最上供養獻供火　　　　　最上聖偈娑毘底

　　　　　　　王為人中最上者　　　　　大海諸水中最上

（二一）

五六九

　　　　　　　月為諸星最上者　　　　　太陽光輝最上者

　　　　　　　僧眾最上實望福　　　　　最上之人應施者」

（二二）

如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後，起座離去。

時，尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住於諸男子確實達於由家出家而趣非家之目的，得無上梵行之究竟（涅槃）。於現世住於自知、作證具足，了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒眾皆成阿羅漢之人。時，尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已，徧袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：

五七〇

　　　　　　「我等自今八日前　　　　　歸依尊師具眼者

　　　　　　　我等今已過七夜　　　　　尊師教中得調御

（二三）

五七一

　　　　　　　尊師是佛亦是師　　　　　征勝魔者是牟尼

　　　　　　　尊師已斷諸隨眠　　　　　自已度己且度人

（二四）

五七二

　　　　　　　尊師善超於有依　　　　　尊師諸漏已破壞

　　　　　　　尊師師子無取著　　　　　捨斷怖畏與恐怖

（二五）

五七三

　　　　　　　此等三百諸比丘　　　　　齊向世尊合掌立

　　　　　　　敬請雄者伸兩足　　　　　示諸龍象禮師尊」

（二六）

施羅經竟

八　箭經

五七四

　　　　　　　人命於此世　　　　　無相不可知

　　　　　　　時短且慘悲　　　　　更與苦相應

（一）

五七五

　　　　　　　生者必有死　　　　　此無他方法

　　　　　　　生者至老死　　　　　生物之法性

（二）

五七六

　　　　　　　諸早熟果實　　　　　有落地怖畏

　　　　　　　生人亦如是　　　　　常有死恐畏

（三）

五七七

　　　　　　　猶如於陶工　　　　　作粘土器具

　　　　　　　最後皆于壞　　　　　人命亦如斯

（四）

五七八

　　　　　　　無論幼與長　　　　　所有賢與愚

　　　　　　　皆為死左右　　　　　一切必至死

（五）

五七九

　　　　　　　為死戰敗離　　　　　所有父與子

　　　　　　　親類復戚族　　　　　他界難相救

（六）

五八〇

　　　　　　　現見種種親　　　　　相語諸親人

　　　　　　　如牛引屠場　　　　　死魔強曳去

（七）

五八一

　　　　　　　如斯世間人　　　　　老死交相擊

　　　　　　　賢者知世性　　　　　已知無憂慮

（八）

五八二

　　　　　　　生來而死去　　　　　此道汝豈知

　　　　　　　兩端無正見　　　　　悲泣亦無益

（九）

五八三

　　　　　　　蒙昧害自己　　　　　悲泣有何益

　　　　　　　若能齎己利　　　　　聽慧者應為

（一〇）

五八四

　　　　　　　悲泣與憂愁　　　　　無得心寂靜

　　　　　　　但增生彼苦　　　　　彼身唯受害

（一一）

五八五

　　　　　　　自己害自己　　　　　身瘦容顏褪

　　　　　　　死者不復蘇　　　　　悲泣有何益

（一二）

五八六

　　　　　　　憂愁不捨斷　　　　　愈益受其苦

　　　　　　　慟哭命終者　　　　　己成憂愁虜

（一三）

五八七

　　　　　　　人人隨業行　　　　　為死所左右

　　　　　　　行他世界時　　　　　生類多戰慄

（一四）

五八八

　　　　　　　思此為當然　　　　　生住異滅現

　　　　　　　異變有如斯　　　　　見此世間性

（一五）

五八九

　　　　　　　假如生百年　　　　　或生百以上

　　　　　　　彼遂別親眾　　　　　捨此世生命

（一六）

五九〇

　　　　　　　往聽羅漢法　　　　　命終見亡者

　　　　　　　彼我不共生　　　　　調伏悲泣心

（一七）

五九一

　　　　　　　猶如家燃火　　　　　以水可消熄

　　　　　　　如斯有慧者　　　　　賢者善巧人

　　　　　　　如風吹兜羅　　　　　憂愁起速滅

（一八）

五九二

　　　　　　　為求自樂者　　　　　勿悲勿貪求

　　　　　　　自己可除憂　　　　　應拔煩惱箭

（一九）

五九三

　　　　　　　惱箭拔無餘　　　　　心中得寂靜

　　　　　　　超越諸憂愁　　　　　無憂寂滅者

（二〇）

箭經竟

九　婆私吒經

如是我聞。一時，世尊住於伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時，有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住於伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其他之盛名婆羅門諸長老。時，有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞，伸膝遊步、各處漫行。彼等因「云何婆羅門？」而生議論。婆羅墮闍學童曰：「人由父母之正當因緣，宿純潔之母胎，乃至七世祖先系統未曾被指責非難故，故為婆羅門也。」婆私吒學童曰：「能具戒、能完成其義務，是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童；又婆私吒學童亦未能說服婆羅墮闍學童。時，婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰：「汝婆羅墮闍！由釋迦族出家之釋〔迦族〕子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』而名揚四佈。婆羅墮闍！我等往沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿曇，依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然！」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處，彼等與世尊共相問候，談敘歡愉慶慰之語後，坐於一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰：

五九四

　　　　　　「我等三吠陀學者　　　　　由他認知亦自稱

　　　　　　　沸伽羅沙帝我師　　　　　此多梨車之學童

（一）

五九五

　　　　　　　三吠陀之論說者　　　　　其說奧秘我等極

　　　　　　　我等解通吠陀句　　　　　等同吠陀阿闍梨

（二）

五九六

　　　　　　　沙門瞿曇觀我等　　　　　系統之說有諍論

　　　　　　　由生而成婆羅門　　　　　婆羅墮闍此主張

　　　　　　　然我謂依行為得　　　　　如具眼者應知斯

（三）

五九七

　　　　　　　我等兩人相互論　　　　　我不能得說服彼

　　　　　　　等正覺者有名聲　　　　　我等前來問尊師

（四）

五九八

　　　　　　　人人猶如向滿月　　　　　近前合掌行恭敬

　　　　　　　世人如斯同禮拜　　　　　恭敬禮拜瞿曇師

（五）

五九九

　　　　　　　為使興起世間眼　　　　　世尊瞿曇我等問

　　　　　　　依生而成婆羅門　　　　　或依行為而得成

　　　　　　　我等不知請示汝　　　　　令我等婆羅門知」

（六）

六〇〇

世尊曰：「婆私吒！

　　　　　　　我為汝等諸解說

　　　　　　　生物生來有差別　　　　　依序如實為解說

　　　　　　　實則出生即相異

（七）

六〇一

　　　　　　　應知草木有差別　　　　　彼等差別自不認

　　　　　　　生來形相既有殊　　　　　實乃生類生相異

（八）

六〇二

　　　　　　　次為蛆蟲與蟋蟀　　　　　蟻類差別亦應知

　　　　　　　彼等生來形相殊　　　　　實則生類生相異

（九）

六〇三

　　　　　　　生有矮小與粗大　　　　　應知四足獸差別

　　　　　　　彼等生來形相殊　　　　　實則生類生相異

（一〇）

六〇四

　　　　　　　腹行背長是蛇類　　　　　蛇類差別亦須知

　　　　　　　彼等生來形相殊　　　　　實則生類生相異

（一一）

六〇五

　　　　　　　次說水族水中棲　　　　　魚類差別亦應知

　　　　　　　彼等生來形相殊　　　　　實則生類生相異

（一二）

六〇六

　　　　　　　次說乘翼凌虛空　　　　　鳥類差別亦應知

　　　　　　　彼等生來形相殊　　　　　實則生類生相異

（一三）

六〇七

　　　　　　　此等生類依於生　　　　　形相差別有種種

　　　　　　　如是情狀在人類　　　　　形相由生無種種

（一四）

六〇八

　　　　　　　雖依於髮或依頭　　　　　雖依於耳或依眼

　　　　　　　雖依於口或依鼻　　　　　雖依於唇又依眉

（一五）

六〇九

　　　　　　　雖依於頭或依肩　　　　　雖依於腹或依背

　　　　　　　雖依於臀或依胸　　　　　雖依陰部或行淫

（一六）

六一〇

　　　　　　　雖依於手或依足　　　　　雖依於指或依爪

　　　　　　　雖依於脛或依腿　　　　　雖依於色或依聲

　　　　　　　如於其他諸生類　　　　　依生形相無有別

（一七）

六一一

　　　　　　　人各於己身體中　　　　　各自人中無別異

　　　　　　　婆羅門與剎帝利　　　　　說稱人中有差別

（一八）

六一二

　　　　　　　人中耕作土地者　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　農夫非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（一九）

六一三

　　　　　　　人中種種工巧者　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　工人非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二〇）

六一四

　　　　　　　又在人中作買賣　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　商人非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二一）

六一五

　　　　　　　又於人中服事人　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　奴僕非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二二）

六一六

　　　　　　　又於人中為盜者　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　盜賊非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二三）

六一七

　　　　　　　又於人中武術者　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　武士非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二四）

六一八

　　　　　　　又於人中司祭者　　　　　為生活者皆如是

　　　　　　　祭官非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二五）

六一九

　　　　　　　又於人中村與國　　　　　受用領有皆如是

　　　　　　　王者非是婆羅門　　　　　婆私吒如斯當知

（二六）

六二〇

　　　　　　　而我依胎由母生　　　　　產婦非稱婆羅門

　　　　　　　彼被尊崇稱為卿　　　　　有所得者實為彼

　　　　　　　無物又無取著者　　　　　我稱彼為婆羅門

（二七）

六二一

　　　　　　　一切眾結均已斷　　　　　遠離擾著離繫縛

　　　　　　　無有恐懼無怖畏　　　　　我稱彼為婆羅門

（二八）

六二二

　　　　　　　革紐革緒與綱繩　　　　　馬勒隨眠皆已斷

　　　　　　　覺四諦者棄門閂　　　　　我稱彼為婆羅門

（二九）

六二三

　　　　　　　怒罵毆打被繩縛　　　　　對此無瞋忍耐者

　　　　　　　具忍辱力強忍軍　　　　　我稱彼為婆羅門

六二四

　　　　　　　無忿精勤具頭陀　　　　　持戒渴愛不增盛

　　　　　　　調御此身最後身　　　　　我稱彼為婆羅門

（三一）

六二五

　　　　　　　不著蓮葉如水珠　　　　　不承錐尖如芥子

　　　　　　　對彼諸欲無染著　　　　　我稱彼為婆羅門

（三二）

六二六

　　　　　　　此世自己苦滅盡　　　　　了知滅盡諸苦者

　　　　　　　卸除重擔離縛者　　　　　我稱彼為婆羅門

（三三）

六二七

　　　　　　　甚深智慧具慧者　　　　　道與非道通曉者

　　　　　　　通達最上義理者　　　　　我稱彼為婆羅門

（三四）

六二八

　　　　　　　在家以及非家者　　　　　不與兩者交往者

　　　　　　　少欲遠離不住家　　　　　我稱彼為婆羅門

（三五）

六二九

　　　　　　　不論戰慄與剛強　　　　　對諸生類藏鞭笞

　　　　　　　不害彼等亦不殺　　　　　我稱彼為婆羅門

（三六）

六三〇

　　　　　　　違背人中不違背　　　　　執笞人中不執笞

　　　　　　　取著人中不取著　　　　　我稱彼為婆羅門

（三七）

六三一

　　　　　　　貪瞋癡慢與覆蓋　　　　　如芥子粒置錐尖

　　　　　　　如是其人亦落置　　　　　我稱彼為婆羅門

（三八）

六三二

　　　　　　　不為粗惡所含義　　　　　真實語言是所說

　　　　　　　彼語誰亦不忿怒　　　　　我稱彼為婆羅門

（三九）

六三三

　　　　　　　無論長短與大小　　　　　一切世間淨不淨

　　　　　　　非所與者絕不取　　　　　我稱彼為婆羅門

（四〇）

六三四

　　　　　　　無論此世與他世　　　　　面對三世無欲求

　　　　　　　不求意樂離縛者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四一）

六三五

　　　　　　　無阿賴耶之執著　　　　　己知真相無疑惑

　　　　　　　耽於甘露到達者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四二）

六三六

　　　　　　　世間善惡皆棄捨　　　　　超越善惡無執著

　　　　　　　離塵無憂清淨者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四三）

六三七

　　　　　　　清淨猶如無曇月　　　　　明澄清淨無混濁

　　　　　　　普皆喜有滅盡者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四四）

六三八

　　　　　　　煩惱難路貪險路　　　　　超越輪迴與愚癡

　　　　　　　禪渡瀑流到彼岸　　　　　不動無愛無疑惑

　　　　　　　煩惱寂滅無取著　　　　　我稱彼為婆羅門

（四五）

六三九

　　　　　　　捨斷諸欲於此世　　　　　普行無家非家行

　　　　　　　普徧欲有滅盡者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四六）

六四〇

　　　　　　　捨斷貪愛於此世　　　　　普行無眾獨寂行

　　　　　　　普徧愛有滅盡者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四七）

六四一

　　　　　　　捨去人軛壽五欲　　　　　超越天軛壽五欲

　　　　　　　超捨諸軛離縛者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四八）

六四二

　　　　　　　樂與不樂捨離者　　　　　清涼快樂無依縛

　　　　　　　一切世界勝雄者　　　　　我稱彼為婆羅門

（四九）

六四三

　　　　　　　一切有情死與生　　　　　此等一切皆覺知

　　　　　　　無著善逝是覺者　　　　　我稱彼為婆羅門

（五〇）

六四四

　　　　　　　諸天諸人乾闥婆　　　　　彼之行蹤無可知

　　　　　　　斷盡諸漏阿羅漢　　　　　我稱彼為婆羅門

（五一）

六四五

　　　　　　　過去現在與未來　　　　　前後或中無何物

　　　　　　　既無一物無取著　　　　　我稱彼為婆羅門

（五二）

六四六

　　　　　　　牛王精進最勝者　　　　　大仙已為征服者

　　　　　　　洗浴煩惱覺四諦　　　　　我稱彼為婆羅門

（五三）

六四七

　　　　　　　覺知有情了宿住　　　　　見來世天與惡趣

　　　　　　　已達生之滅盡者　　　　　我稱彼為婆羅門

（五四）

六四八

　　　　　　　於人所賦名與姓　　　　　此唯世間之通名

　　　　　　　世俗相傳皆如此　　　　　人於生時已賦名

（五五）

六四九

　　　　　　　姓名不知人之心　　　　　長時隨在先入見

　　　　　　　諸不知者謂汝等　　　　　由生即是婆羅門

（五六）

六五〇

　　　　　　　依生非是婆羅門　　　　　依生非非婆羅門

　　　　　　　依行為是婆羅門　　　　　依行為非婆羅門

（五七）

六五一

　　　　　　　依行為而為農夫　　　　　依行為而為工匠

　　　　　　　依行為而為商人　　　　　依行為而為奴僕

（五八）

六五二

　　　　　　　依行為而為盜賊　　　　　依行為而為武士

　　　　　　　依行為而為祭官　　　　　又依行而為王者

（五九）

六五三

　　　　　　　見緣起法諸賢者　　　　　通曉業與異熟果

　　　　　　　如斯行為如實見　　　　　如實得見信不誤

（六〇）

六五四

　　　　　　　世間依業而存在　　　　　人之存在亦依業

　　　　　　　有情為業所結縛　　　　　猶如行車為轄結

（六一）

六五五

　　　　　　　梵行苦行根律儀　　　　　戒律禁制調御慧

　　　　　　　由此得成婆羅門　　　　　是即最上婆羅門

（六二）

六五六

　　　　　　　具備三明而寂靜　　　　　盡其再有阿羅漢

　　　　　　　梵天帝釋諸識者　　　　　婆私吒如斯當知」

（六三）

作如斯言已，婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言：「希有瞿曇！希有瞿曇！〔猶如令倒起者、使蔽者顯露，如教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使具眼者見諸色，如斯，瞿曇以諸多教法說示〕。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許我等自今而後，盡形壽歸依為優婆塞。」

婆私吒經竟

一〇　拘迦利耶經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時，拘迦利耶比丘詣至世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊師！舍利弗、目犍連有惡欲，為諸惡欲所縛。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊師！假令世尊以我為可信賴者，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊師！假令世尊信賴我語，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」時拘迦利耶比丘即由座而起，禮世尊右繞而去。

拘迦利耶比丘去後不久，彼全身出芥子大之膿皰。漸成小豆大，由小豆大而漸成如大豆粒。由大豆程度漸成棗核大。由棗核大漸成棗粒大。由棗粒大漸成餘甘子（菴摩羅菓）大。由餘甘子大漸成青木瓜大。由青木瓜大漸成熟木瓜大。由熟木瓜大，而潰裂出膿血。時拘迦利耶比丘終因此病而命盡。拘迦利耶命終後，因心恨舍利弗、目犍連，遂生紅蓮地獄。

時，梵天娑婆世界主於夜半過後，以麗色容光徧照祇園各隅，而詣近世尊之住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊師！拘迦利耶比丘命終。尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連有瞋恨心，而生紅蓮地獄。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，頂禮世尊右繞，而由其處消逝。

時，世尊於是夜過後告諸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，於夜半過後以麗色容光徧照祇園各隅，詣至我處。至已禮我，立於一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：『尊師！拘迦利耶比丘命終，尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連懷有恨心，而生紅蓮地獄。』梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬禮我右繞，即消逝。」世尊作如斯言，時有一比丘，白世尊言：「尊師！紅蓮地獄壽量幾何？」「比丘！紅蓮地獄壽命極長。彼處幾年、幾十年、幾千年、或幾十萬年難以計數。」「尊師！然以譬喻能說明耶？」「比丘！能說明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍薩羅國以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍薩羅國容量之二十石胡麻，依上示方法取盡，其年時較短於一阿浮陀地獄之壽量。比丘！二十阿浮陀地獄之壽量，等於一尼羅浮陀地獄之壽量。比丘！二十尼羅浮陀地獄之壽量，等於一阿婆婆地獄之壽量。比丘！二十阿婆婆地獄之壽量，等於一阿訶訶地獄之壽量。比丘！二十阿訶訶地獄之壽量，等於一阿吒吒地獄之壽量。比丘！二十阿吒吒地獄之壽量，等於一白睡蓮地獄之壽量。比丘！二十白睡蓮地獄之壽量，等於一青睡蓮地獄之壽量。比丘！二十青睡蓮地獄之壽量，等於一青蓮地獄之壽量。比丘！二十青蓮地獄之壽量，等於一白蓮地獄之壽量。比丘！二十白蓮地獄之壽量，等於一紅蓮地獄之壽量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍連，而生紅蓮地獄。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更告諸比丘曰：

六五七

　　　　　　「人之生來有其口　　　　　口其實是利斧生

　　　　　　　愚者常為惡言語　　　　　利斧斷除己善根

（一）

六五八

　　　　　　　應毀訾者而讚賞　　　　　應讚賞者作毀訾

　　　　　　　彼以口業積惡運　　　　　為積惡運不得樂

（二）

六五九

　　　　　　　骰子博戲失財產　　　　　復失己身猶微少

　　　　　　　對諸善逝心瞋恚　　　　　彼之惡運實甚大

（三）

六六〇

　　　　　　　責罵聖者惡語意　　　　　墮入十萬大地獄

　　　　　　　尼羅布陀三十六　　　　　五阿浮陀紅蓮獄

（四）

六六一

　　　　　　　語不真者行不真　　　　　行言不行墮地獄

　　　　　　　彼等共為卑劣業　　　　　死後當墮他世界

（五）

六六二

　　　　　　　無瞋心淨無污點　　　　　愚者所作瞋恚怒

　　　　　　　瞋怒愚者惡必返　　　　　如向逆風投細塵

（六）

六六三

　　　　　　　種種貪欲耽著者　　　　　彼以惡語謗他人

　　　　　　　無信吝嗇不親切　　　　　兩舌慳物以為事

（七）

六六四

　　　　　　　惡口不實非聖者　　　　　邪惡殺生為惡行

　　　　　　　極劣惡運卑賤生　　　　　一生在世勿多言

　　　　　　　不然汝至地獄行

（八）

六六五

　　　　　　　汝撒惱塵招不利　　　　　責罵善人造罪惡

　　　　　　　此世多造諸惡行　　　　　長陷深淵至地獄

（九）

六六六

　　　　　　　任何諸業無滅者　　　　　業主必來承受得

　　　　　　　自造罪惡愚鈍者　　　　　此世他世自受苦

（一〇）

六六七

　　　　　　　鐵針釘入所至處　　　　　銳利槍刃為所抵

　　　　　　　赤熱鋼彈似食物　　　　　果報隨業令服食

（一一）

六六八

　　　　　　　獄卒惡語無和顏　　　　　罪人無有避難處

　　　　　　　坐於擴敷炭火上　　　　　普入盛燃火焰中

（一二）

六六九

　　　　　　　更以鐵網覆其上　　　　　鐵製之鎚擊其中

　　　　　　　由闇入闇真黑暗　　　　　其闇擴漫如霧濛

（一三）

六七〇

　　　　　　　次更普燃熾盛火　　　　　金屬製鑊入彼等

　　　　　　　於火盛燃之鑊中　　　　　罪人長時浮沉煮

（一四）

六七一

　　　　　　　膿血混滿在鑊中　　　　　作罪過者煮於此

　　　　　　　無論走往何方隅　　　　　到處煩惱觸膿血

（一五）

六七二

　　　　　　　又有蟲類棲水鑊　　　　　作罪過者煮其中

　　　　　　　四邊皆是等大釜　　　　　無有邊岸出去處

（一六）

六七三

　　　　　　　更有銳利劍葉林　　　　　入其處者斷四肢

　　　　　　　獄卒用鈎捕其舌　　　　　曳引拉長予痛擊

（一七）

六七四

　　　　　　　復有剃刀銳利刃　　　　　彼等難越地獄河

　　　　　　　諸多愚鈍作惡者　　　　　行諸惡者墮其中

（一八）

六七五

　　　　　　　其處更有黑斑犬　　　　　野干大鷲烏鴉群

　　　　　　　人人悲泣被噉食　　　　　彼等受盡鷹鳥啄

（一九）

六七六

　　　　　　　造罪之人所遭遇　　　　　地獄生活實悲慘

　　　　　　　此世餘命作善行　　　　　不可放逸度日行

（二〇）

六七七

　　　　　　　紅蓮地獄之壽量　　　　　如智計量擔胡麻

　　　　　　　五千萬兆年已多　　　　　又加年百二十億

（二一）

六七八

　　　　　　　地獄之苦長難說　　　　　其長彼處不可住

　　　　　　　故為好淨善諸德　　　　　語意經常徧守護」

（二二）

拘迦利耶經竟

一一　那羅迦經

〔序偈〕

六七九

　　　　　　　滿足生歡喜　　　　　三十三天眾

　　　　　　　恭敬有淨衣　　　　　取衣讚帝釋

　　　　　　　阿私陀仙人　　　　　晝住之時見

（一）

六八〇

　　　　　　　喜悅踴躍見諸天　　　　　仙人恭敬問因由

　　　　　　「何緣天眾極滿悅　　　　　何故取衣作揮舞

（二）

六八一

　　　　　　　假令諸天戰修羅　　　　　修羅戰敗勇士勝

　　　　　　　彼時亦不大歡喜　　　　　今見喜悅甚稀有

（三）

六八二

　　　　　　　且歌且舞吹口笛　　　　　拍手踴躍奏天曲

　　　　　　　我住須彌問汝等　　　　　汝等速為我解疑」

（四）

六八三

　　　　　　「無比最勝寶菩薩　　　　　利益安樂生人界

　　　　　　　釋迦族村藍毘尼　　　　　我等滿足極欣悅

（五）

六八四

　　　　　　　一切有情最高者　　　　　人中牛王最上者

　　　　　　　仙人林中轉法輪　　　　　猛勝百獸師子吼」

（六）

六八五

　　　　　　　聞諸天聲仙人急　　　　　下降淨飯王宮廷

　　　　　　　坐其處告釋迦眾　　　　　「我今欲見此童子」

（七）

六八六

　　　　　　　釋迦族等爐金工　　　　　鍛練輝耀如金黃

　　　　　　　高貴容貌童子麗　　　　　為阿私陀仙人見

（八）

六八七

　　　　　　　輝耀行空如火焰　　　　　清淨霽雲如滿月

　　　　　　　照曜大地如秋陽　　　　　阿私陀仙生歡喜

（九）

六八八

　　　　　　　諸天有骨千圓輪　　　　　空中護持有傘蓋

　　　　　　　金柄拂塵上下扇　　　　　不見持拂傘蓋人

（一〇）

六八九

　　　　　　　黑妙結髮斯見已　　　　　頭上白傘為翳遮

　　　　　　　如錦毯中之黃金　　　　　躍踴喜心抱太子

（一一）

六九〇

　　　　　　　彼通真言及相好　　　　　抱取釋迦驗牛王

　　　　　　　欣樂心發感歎聲　　　　　人間無上最上者

六九一

　　　　　　　隨念自己將終時　　　　　仙人怏怏眼流淚

　　　　　　　釋迦族見仙人泣　　　　　莫非童子有障礙

（一三）

六九二

　　　　　　　仙人告慰釋迦族　　　　　我非隨念子不利

　　　　　　　童子絕無任何障　　　　　彼非凡庸善留意

（一四）

六九三

　　　　　　　童子得成無上覺　　　　　得見最上之清淨

　　　　　　　彼之梵行廣弘通　　　　　憐愍眾生轉法輪

（一五）

六九四

　　　　　　　然我餘命不久世　　　　　正覺之前我命終

　　　　　　　無等之法我不聞　　　　　我心故此苦惱痛

（一六）

六九五

　　　　　　　釋迦族眾大歡喜　　　　　彼之生來始出城

　　　　　　　憐愍自己之子嗣　　　　　修學無等精勤法

（一七）

六九六

　　　　　　「今後有佛成正覺　　　　　汝若聞其行法道

　　　　　　　爾時當往徧求問　　　　　彼世尊前行梵行」

（一八）

六九七

　　　　　　　豫見未來得清淨　　　　　仙人所教饒益意

　　　　　　　多積福善那羅迦　　　　　待望勝者護諸根

（一九）

六九八

　　　　　　　聞彼勝者轉法輪　　　　　仙人教言實現時

　　　　　　　行見牛王得信樂　　　　　請問牟尼最勝行

（二〇）

序偈竟

六九九

　　　　　　「阿私陀仙所述語　　　　　此語如實我了知

　　　　　　　瞿曇諸法通達者　　　　　故我前來謁世尊

（二一）

七〇〇

　　　　　　　出家乃至住非家　　　　　托鉢之行續尋求

　　　　　　　我問牟尼請示我　　　　　最上句之牟尼行」

（二二）

七〇一

世尊曰：

　　　　　　「行難得難清淨道　　　　　我令汝知牟尼行

　　　　　　　然而我告汝此事　　　　　志須強毅心堅固

（二三）

七〇二

　　　　　　　無論村人罵或讚　　　　　應以平等行儀臨

　　　　　　　慎防瞋意嚴加護　　　　　寂靜勿為高傲行

（二四）

七〇三

　　　　　　　如園中有種種焰　　　　　黃紅大小皆出現

　　　　　　　誘惑牟尼諸女人　　　　　縱令彼女來誘惑

（二五）

七〇四

　　　　　　　牟尼已經離婬法　　　　　彼此諸欲皆已捨

　　　　　　　於諸生物強或弱　　　　　不生瞋害無愛著

（二六）

七〇五

　　　　　　　我與彼等亦相同　　　　　彼等與我亦無異

　　　　　　　自己與彼相比較　　　　　不可殺害諸眾生

（二七）

七〇六

　　　　　　　一切凡夫所執著　　　　　欲求貪欲須捨去

　　　　　　　棄貪行道具眼者　　　　　必定能度貪地獄

（二八）

七〇七

　　　　　　　控制肚腹須節食　　　　　一切少欲勿貪求

　　　　　　　彼實厭離於諸欲　　　　　無欲寂滅無煩惱

（二九）

七〇八

　　　　　　　牟尼每日出行乞　　　　　行乞已訖赴林邊

　　　　　　　牟尼止住在樹下　　　　　樹下就座已牟尼

（三〇）

七〇九

　　　　　　　彼賢者勤修禪定　　　　　樹下靜慮樂林邊

　　　　　　　自行禪定自滿足　　　　　樹下寂靜應禪思

（三一）

七一〇

　　　　　　　林中樹下且過夜　　　　　翌朝赴村行乞食

　　　　　　　信眾招待與供養　　　　　持來之食亦不喜

（三二）

七一一

　　　　　　　牟尼沿村到來時　　　　　不以家家過急行

　　　　　　　如同啞者之乞食　　　　　教策之語不得說

（三三）

七一二

　　　　　　　若乞得食斯可矣　　　　　若不得食亦善哉

　　　　　　　兩者等同為看待　　　　　牟尼坦然靜還來

（三四）

七一三

　　　　　　　彼手持鉢續遊行　　　　　人謂啞者亦非啞

　　　　　　　雖少施與亦莫輕　　　　　不可輕蔑彼施者

（三五）

七一四

　　　　　　　我作沙門為行道　　　　　說示種種至高道

　　　　　　　達於彼岸無二次　　　　　亦無一回到達者

（三六）

七一五

　　　　　　　輪迴暴流必須斷　　　　　比丘不可有愛著

　　　　　　　捨斷所作諸善惡　　　　　如斯比丘無熱惱」

（三七）

七一六

世尊曰：

　　　　　　「令汝得知牟尼行　　　　　攝食如嚐剃刀刃

　　　　　　　必當以舌抑口蓋　　　　　對胃亦應行自制

（三八）

七一七

　　　　　　　沈滯之心不可有　　　　　心中不可多思念

　　　　　　　無有依著無臭穢　　　　　最後目的為梵行

（三九）

七一八

　　　　　　　親近沙門是心離　　　　　獨坐身離應學習

　　　　　　　離為獨一牟尼行　　　　　若能獨一樂行道

（四〇）

七一九

　　　　　　　若然名聲耀十方　　　　　精進禪思棄諸欲

　　　　　　　我等弟子慕聖法　　　　　愈益增長慚與信

（四一）

七二〇

　　　　　　　猶如挖掘深河底　　　　　應知河川諸情況

　　　　　　　小河底淺流有音　　　　　大川流水無音聲

（四二）

七二一

　　　　　　　淺水之流有潺聲　　　　　滿水之流成寂靜

　　　　　　　愚者如同半水甕　　　　　賢者如同滿水湖

（四三）

七二二

　　　　　　　沙門且具法與義　　　　　多語利益眾生事

　　　　　　　彼等自知所示法　　　　　彼等自知宜多語

（四四）

七二三

　　　　　　　彼等自知自制心　　　　　彼等自知勿多語

　　　　　　　彼牟尼值牟尼行　　　　　彼牟尼證牟尼行」

（四五）

那羅迦經竟

一二　二種隨觀經

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母高堂。爾時，世尊於十五日布薩滿月之夜，受比丘眾圍繞，露地而坐。時世尊默然迴顧眾多比丘，告諸比丘言：「諸比丘！出離世間至成聖之正覺有諸善法。諸比丘！汝等何故出離世間至聖正覺，聞此等善法耶？諸比丘！若有問汝等者，汝等可如是回答彼等：『此無他，是為如實知二法。』然汝等以何言二？『此是苦、此是苦集』，此是一隨觀；『此是苦滅、此是至苦滅道』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師又更言曰：

七二四

　　　　　　「於苦無知解　　　　　復不知苦生

　　　　　　　苦又普無殘　　　　　不知絕滅處

　　　　　　　更至苦寂滅　　　　　不知其道之

（一）

七二五

　　　　　　　人心無解脫　　　　　亦無解脫慧

　　　　　　　未能盡苦際　　　　　彼實至生老

（二）

七二六

　　　　　　　然能知離苦　　　　　亦知苦發生

　　　　　　　又苦徧無餘　　　　　知苦絕滅處

　　　　　　　更至苦寂滅　　　　　知解彼道處

（三）

七二七

　　　　　　　具足心解脫　　　　　亦具慧解脫

　　　　　　　彼等盡苦際　　　　　不至生與老」

（四）

「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，亦皆依緣依而生』，此乃一隨觀；『然依之離滅無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；（二）若煩惱有餘時，於不還（阿那含）之二果中得隨一之果。」世尊如右言。善逝如是言已，師更言曰：

七二八

　　　　　　「世間種種苦　　　　　皆依因緣生

　　　　　　　無知作依處　　　　　愚鈍屢受苦

　　　　　　　知苦隨觀者　　　　　知而不作依」

（五）

「『其他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣無明而生』，此乃一隨觀；『然無明離滅之無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，於不還（阿那含）之二果中期得隨一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已，師更言曰：

七二九

　　　　　　「由此而有彼　　　　　生死與輪迴

　　　　　　　輪轉行不已　　　　　其趣是無明

（六）

七三〇

　　　　　　　無明是大癡　　　　　由此久輪迴

　　　　　　　至明諸有情　　　　　後有不更來」

（七）

「『又依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣行而生』，此是一隨觀；『然諸行離滅之無餘，故無苦可發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰：

七三一

　　　　　　「任何苦發生　　　　　皆緣行而生

　　　　　　　諸行之離滅　　　　　無苦可發生

（八）

七三二

　　　　　　　苦生緣於行　　　　　了知此過患

　　　　　　　止滅一切行　　　　　斷除諸欲想

　　　　　　　此苦之滅盡　　　　　如實知此已

（九）

七三三

　　　　　　　正見達吠陀　　　　　正知諸賢者

　　　　　　　戰勝惡魔結　　　　　後有不更來」

（一〇）

「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於識』，此是一隨觀；『然識離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七三四

　　　　　　「一切苦發生　　　　　皆是緣於識

　　　　　　　由識之離滅　　　　　無苦可發生

（一一）

七三五

　　　　　　　苦緣識而生　　　　　了知此過患

　　　　　　　識若寂靜故　　　　　無愛即寂滅」

（一二）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於觸』，此是一隨觀；『然因觸離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰：

七三六

　　　　　　「為觸所擊敗　　　　　從有流而行

　　　　　　　諸人行邪道　　　　　無能盡滅結

（一三）

七三七

　　　　　　　如是徧知觸　　　　　諸人喜寂靜

　　　　　　　彼等實滅觸　　　　　無愛故寂滅」

（一四）

「『依他之異門亦有二種之正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於受』，此是一隨觀；『然受離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，當得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七三八

　　　　　　「無論樂或苦　　　　　不苦或不樂

　　　　　　　內者與外者　　　　　一切所感受

（一五）

七三九

　　　　　　　此苦須當知　　　　　虛偽破滅法

　　　　　　　以智觸衰滅　　　　　認斯可離貪

　　　　　　　諸受滅盡故　　　　　無愛故寂滅」

（一六）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於渴愛』，此是一隨觀；『然渴愛離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七四〇

　　　　　　「渴愛為友者　　　　　長時續輪迴

　　　　　　　有此而有彼　　　　　輪迴無超脫

（一七）

七四一

　　　　　　　渴愛緣生苦　　　　　知此之過患

　　　　　　　渴愛離無取　　　　　念之當普行」

「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於取』，此是一隨觀；『然因取離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七四二

　　　　　　「有乃緣於取　　　　　有者受諸苦

　　　　　　　生者必有死　　　　　此苦生之緣

（一九）

七四三

　　　　　　　取之滅盡故　　　　　諸賢正了知

　　　　　　　知達生滅盡　　　　　後有不更來」

（二〇）

「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於齷齪』，此是一隨觀；『然齷齪離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更告曰：

七四四

　　　　　　「任何苦之生　　　　　皆緣於齷齪

　　　　　　　由諸齷齪滅　　　　　無有苦之生

（二一）

七四五

　　　　　　　有苦緣齷齪　　　　　了知此過患

　　　　　　　捨遣諸齷齪　　　　　無齷齪解脫

（二二）

七四六

　　　　　　　斷絕諸有愛　　　　　比丘心寂靜

　　　　　　　滅度生輪迴　　　　　彼更不再有」

（二三）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於食』，此是一隨觀；『然食離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七四七

　　　　　　「任何苦之生　　　　　皆緣食而生

　　　　　　　依於諸食滅　　　　　無有苦之生

（二四）

七四八

　　　　　　　苦乃緣食有　　　　　知此為過患

　　　　　　　徧知一切食　　　　　勿依止諸食

（二五）

七四九

　　　　　　　吠陀之達人　　　　　涅槃正了知

　　　　　　　諸漏徧盡故　　　　　省察受用食

　　　　　　　住法不入趣」

（二六）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』云何為二？『任何苦之生，皆緣於動轉』，此是一隨觀；『然動轉離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七五〇

　　　　　　「任何苦之生　　　　　皆緣於動轉

　　　　　　　諸動轉之滅　　　　　無有苦之生

（二七）

七五一

　　　　　　　苦乃緣動轉　　　　　了知此過患

　　　　　　　如是棄愛欲　　　　　令除滅諸行

　　　　　　　不動亦無取　　　　　念之應普行」

（二八）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若諸人有問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『有依止者有動搖』，此是一隨觀；『依止無者動搖無』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰：

七五二

　　　　　　「無依無動搖　　　　　有依有取著

　　　　　　　此有故彼有　　　　　無越度輪迴

（二九）

七五三

　　　　　　　諸依有怖畏　　　　　了知此過患

　　　　　　　無依無取著　　　　　念之應普行」

（三〇）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『無色〔界定〕遠比色〔界定〕更為寂靜』，此是一隨觀；『滅〔盡定〕遠比無色〔界定〕更為寂靜』，此是第二隨觀。如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：

七五四

　　　　　　「色界諸有情　　　　　及住無色界

　　　　　　　不知滅盡定　　　　　是為再來者

（三一）

七五五

　　　　　　　徧知色界定　　　　　善住無色界

　　　　　　　滅定解脫者　　　　　彼等捨死魔」

（三二）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是真理」者，但諸聖者以正慧如實善見「此是虛妄」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是虛妄」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是真理」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已，師更言曰：

七五六

　　　　　　「非我以謂我　　　　　住著於名色

　　　　　　　見天及人世　　　　　愚思為真理

（三三）

七五七

　　　　　　　愚者如所思　　　　　由思為所異

　　　　　　　愚思成虛妄　　　　　暫法虛妄法

（三四）

七五八

　　　　　　　涅槃非妄法　　　　　諸聖知真實

　　　　　　　彼等解真理　　　　　無愛故寂滅」

（三五）

「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是樂」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是苦」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是苦」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是樂」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰：

七五九

　　　　　　「唯言有此者　　　　　色聲及香味

　　　　　　　觸法為嗜好　　　　　愛著以適意

（三六）

七六〇

　　　　　　　諸天及世人　　　　　實以此為樂

　　　　　　　此等之滅時　　　　　彼等思為苦

（三七）

七六一

　　　　　　　有身之斷滅　　　　　諸聖見為樂

　　　　　　　正見人所思　　　　　恰與世間反

（三八）

七六二

　　　　　　　他人所言樂　　　　　諸聖稱是苦

　　　　　　　他人所謂苦　　　　　聖者稱是樂

　　　　　　　了知難解法　　　　　無知則癡迷

（三九）

七六三

　　　　　　　無明所蔽翳　　　　　黑暗無所見

　　　　　　　正見諸善人　　　　　光明大開顯

　　　　　　　不達熟法愚　　　　　近之亦不識

（四〇）

七六四

　　　　　　　為有貪所敗　　　　　從有流行去

　　　　　　　受魔所制者　　　　　於法無正覺

（四一）

七六五

　　　　　　　除去聖賢者　　　　　誰能值正覺

　　　　　　　正知涅槃句　　　　　無漏般涅槃」

（四二）

世尊如是言已，彼諸比丘聞世尊之所說，意悅歡喜。世尊說此法時，有六十比丘，心無取著，解脫諸漏。

二種隨觀經竟

此〔二種隨觀經之〕攝頌：

　　　諦依與無明

　　　諸行第五識

　　　觸諸受渴愛

　　　取齷齪諸食

　　　動轉動搖色

　　　真理苦十六

大品第三竟

攝頌：

　　　出家與精勤

　　　善說孫陀利

　　　摩伽薩毘耶

　　　說施羅與箭

　　　乃至婆私陀

　　　與拘迦利耶

　　　那羅迦以及

　　　二種正隨觀

　　　此等十二經

　　　稱之為大品

四　義品

一　欲經

七六六

　　　　　　　欲求欲對象　　　　　若彼已有成

　　　　　　　人得所欲者　　　　　確然彼心喜

（一）

七六七

　　　　　　　若人有此欲　　　　　生起此欲者

　　　　　　　彼諸欲失滅　　　　　煩惱如中箭

（二）

七六八

　　　　　　　迴避諸欲者　　　　　如避蛇頭足

　　　　　　　世間之愛著　　　　　有念正超越

（三）

七六九

　　　　　　　黃金田器具　　　　　傭僕與牛馬

　　　　　　　若有追求者　　　　　婦女親欲多

（四）

七七〇

　　　　　　　彼無力戰勝　　　　　彼被危難破

　　　　　　　如是彼隨苦　　　　　如破舟進水

（五）

七七一

　　　　　　　故人常有念　　　　　諸欲應迴避

　　　　　　　如船除積水　　　　　到達彼岸者

　　　　　　　彼等捨諸欲　　　　　斷欲渡瀑流

（六）

欲經竟

二　窟八偈經

七七二

　　　　　　　身體多著於所蔽　　　　　人住沈潛於愚中

　　　　　　　如斯之人難遠離　　　　　世間捨欲實不易

（一）

七七三

　　　　　　　欲求因緣有樂結　　　　　自難解脫他難脫

　　　　　　　彼等總期望前後　　　　　過現未來覓諸欲

（二）

七七四

　　　　　　　面對諸欲迷貪求　　　　　住著不正吝嗇者

　　　　　　　憂慮死後將如何　　　　　悲泣煩惱陷諸苦

（三）

七七五

　　　　　　　故人於教如次學　　　　　知此世間多不正

　　　　　　　賢者勸言命短少　　　　　因其不正不可行

（四）

七七六

　　　　　　　我見世間顫動者　　　　　諸人對有生至愛

　　　　　　　面臨死神愚人泣　　　　　對諸有愛難超越

（五）

七七七

　　　　　　　請看動盪人我執　　　　　彼若涸河少水魚

　　　　　　　見此應行無我執　　　　　對有不被其繫著

（六）

七七八

　　　　　　　調伏諸欲離兩邊　　　　　徧知諸觸無隨貪

　　　　　　　不行惡業自呵責　　　　　賢者見聞皆無著

（七）

七七九

　　　　　　　徧知想已渡瀑流　　　　　牟尼無染著徧取

　　　　　　　拔箭以行不放逸　　　　　此世他世無願求

（八）

窟八偈經竟

三　瞋怒八偈經

七八〇

　　　　　　　若人瞋怒語誹謗　　　　　妄信他人說真實

　　　　　　　牟尼不近誹謗語　　　　　牟尼到處無心荒

（一）

七八一

　　　　　　　為欲所牽住意欲　　　　　云何可越自己見

　　　　　　　彼思所作自完成　　　　　其知之言所欲言

（二）

七八二

　　　　　　　未受他人之詢問　　　　　放言自修頭陀戒

　　　　　　　自言自己自慢者　　　　　善者稱此非聖法

（三）

七八三

　　　　　　　比丘自修寂滅者　　　　　如是諸德我不誇

　　　　　　　世間煩惱無增盛　　　　　善者此稱為聖法

（四）

七八四

　　　　　　　徧計不淨之諸法　　　　　重視造作諸人等

　　　　　　　以見自己之功德　　　　　依止虛幻緣妄見

（五）

七八五

　　　　　　　確知取著於諸法　　　　　越離執著實不易

　　　　　　　故人若有著彼等　　　　　放棄正法取諸法

（六）

七八六

　　　　　　　於何世間除遣者　　　　　對諸有無徧計見

　　　　　　　捨斷諂慢除遣者　　　　　彼對輪迴無近著

（七）

七八七

　　　　　　　近著受諸法之語　　　　　不近著者不說語

　　　　　　　我與非我皆無有　　　　　遣除彼此一切見

（八）

瞋怒八偈經竟

四　淨八偈經

七八八

　　　　　　　我見第一無病淨　　　　　人依眼見得正淨

　　　　　　　若斯知解為第一　　　　　淨觀者由智而解

（一）

七八九

　　　　　　　若依眼見人有淨　　　　　人又依智捨斷苦

　　　　　　　彼有依者以為淨　　　　　斯說彼實邪見者

（二）

七九〇

　　　　　　　聖道者外不見聞　　　　　於戒勤覺不言淨

　　　　　　　彼於善惡無染著　　　　　不行善惡捨自己

（三）

七九一

　　　　　　　捨去前師依後師　　　　　從貪之人著難度

　　　　　　　彼等放棄把執著　　　　　如猿握執面前枝

（四）

七九二

　　　　　　　自行受持之行人　　　　　著想與問至種種

　　　　　　　智者證知吠陀法　　　　　不至執著彼種種

（五）

七九三

　　　　　　　所有一切見聞覺　　　　　於一切相無執著

　　　　　　　何能於彼起疑惑　　　　　內觀世間得證悟

（六）

七九四

　　　　　　　諸漏盡者無分別　　　　　彼等不謂世究竟

　　　　　　　捨棄世間諸執取　　　　　不於何處作意欲

（七）

七九五

　　　　　　　漏盡超界婆羅門　　　　　知已見已無執取

　　　　　　　向貪無貪貪何離　　　　　彼無執取為第一

（八）

淨八偈經竟

五　第一八偈經

七九六

　　　　　　　徧住己見為第一　　　　　自於世間為最上

　　　　　　　此外一切皆為劣　　　　　故為諍論無越離

（一）

七九七

　　　　　　　一切自己見聞戒　　　　　彼修其見有功德

　　　　　　　只於其處彼執取　　　　　見他一切為賤劣

（二）

七九八

　　　　　　　見他為劣執著者　　　　　言彼有縛善巧者

　　　　　　　彼之見聞覺戒行　　　　　比丘不可作依著

（三）

七九九

　　　　　　　無論依智依戒行　　　　　不可營見於世間

　　　　　　　不見自己相等他　　　　　不可思為勝與劣

（四）

八〇〇

　　　　　　　捨斷自己無取著　　　　　彼對智亦無堅執

　　　　　　　於異諍中不違和　　　　　除諸惡見不復還

（五）

八〇一

　　　　　　　於諸兩邊對諸有　　　　　此界他界無願求

　　　　　　　確知諸法無取著　　　　　彼無任何之住著

（六）

八〇二

　　　　　　　彼對如此見聞覺　　　　　毫無徧計諸微想

　　　　　　　彼婆羅門無取見　　　　　故何於世妄分別

（七）

八〇三

　　　　　　　彼對諸法無執取　　　　　諸法惡見不認受

　　　　　　　不為勤戒之所導　　　　　登斯彼岸不復還

（八）

第一八偈經竟

六　老經

八〇四

　　　　　　　人間生命實短少　　　　　未至百歲死者多

　　　　　　　雖過百歲活存者　　　　　彼為老病亦死去

（一）

八〇五

　　　　　　　人為我執物憂愁　　　　　徧取之常不可存

　　　　　　　存在之物常變滅　　　　　如斯見之莫住家

（二）

八〇六

　　　　　　　人思此物本屬我　　　　　人死此物亦消失

　　　　　　　賢者知此非己物　　　　　弟子不可向我執

（三）

八〇七

　　　　　　　譬如夢中之相會　　　　　人於醒後皆不見

　　　　　　　如斯所愛諸人等　　　　　亡滅命終不復見

（四）

八〇八

　　　　　　　人等或稱某某名　　　　　彼等曾見亦曾聞

　　　　　　　此諸人等亡滅後　　　　　只餘其名空殘留

（五）

八〇九

　　　　　　　人人貪求我執物　　　　　愁悲慳貪執不捨

　　　　　　　故見安穩諸牟尼　　　　　捨諸徧取施諸行

（六）

八一〇

　　　　　　　比丘所行無滯著　　　　　遠離座處可親近

　　　　　　　對彼有此和合意　　　　　自己不現存在中

（七）

八一一

　　　　　　　牟尼不著一切處　　　　　不為愛者不愛者

　　　　　　　如水不著於荷葉　　　　　彼無悲泣與慳貪

（八）

八一二

　　　　　　　猶如水滴於荷葉　　　　　猶如蓮葉不著水

　　　　　　　如斯牟尼諸見聞　　　　　又對覺法無染著

（九）

八一三

　　　　　　　所有見聞除遣者　　　　　關聯感知不思惟

　　　　　　　彼非依他求清淨　　　　　於彼無貪貪何離

（一〇）

老經竟

七　帝須彌勒經

八一四

尊者帝須及彌勒曰：

　　　　　　「耽溺淫慾者　　　　　我師語其害

　　　　　　　聞我師教已　　　　　我等學遠離」

（一）

八一五

世尊曰：「彌勒！

　　　　　　　耽溺淫欲者　　　　　即已失我教

　　　　　　　又彼行邪道　　　　　此為非聖法

（二）

八一六

　　　　　　　出家嘗獨行　　　　　後淫受用者

　　　　　　　放恣於世間　　　　　駕獸劣凡夫

（三）

八一七

　　　　　　　彼所存名聲　　　　　稱譽皆盡失

　　　　　　　比丘見此事　　　　　應速學捨斷

（四）

八一八

　　　　　　　諸思惟所襲　　　　　貧困者費思

　　　　　　　聞人叱責聲　　　　　如斯人悄心

（五）

八一九

　　　　　　　諸人所叱責　　　　　作諸刀劍行

　　　　　　　此實大貪求　　　　　沈潛於妄言

（六）

八二〇

　　　　　　　賢者名聲高　　　　　獨行有決意

　　　　　　　若染淫邪行　　　　　惱如愚鈍者

（七）

八二一

　　　　　　　牟尼於前後　　　　　已知此遇患

　　　　　　　獨行宜堅行　　　　　淫行勿受用

（八）

八二二

　　　　　　　唯應學遠離　　　　　諸聖最上法

　　　　　　　不應思己勝　　　　　則有近涅槃

（九）

八二三

　　　　　　　絕無行惡行　　　　　牟尼不顧欲

　　　　　　　能渡瀑流者　　　　　貪欲者所羨」

（一〇）

帝須彌勒經竟

八　波須羅經

八二四

　　　　　　　只此有淨彼等說　　　　　諸他之法無清淨

　　　　　　　依此其處彼說淨　　　　　各自真理廣住著

（一）

八二五

　　　　　　　彼等欲論入眾中　　　　　見他為愚互敵對

　　　　　　　依止自師彼議論　　　　　讚賞自說說為善

（二）

八二六

　　　　　　　會眾之中行論者　　　　　欲使讚賞心掛念

　　　　　　　敗北之時心悄然　　　　　彼探缺點怒毀訾

（三）

八二七

　　　　　　　諸審判者評彼論　　　　　汝為毀失敗北者

　　　　　　　悲泣憂愁劣論者　　　　　彼今凌我心悲嘆

（四）

八二八

　　　　　　　諸沙門間生諍論　　　　　得意失意此諸人

　　　　　　　見此論議應捨離　　　　　讚賞利得不生利

（五）

八二九

　　　　　　　又或會眾中論述　　　　　就其論述受讚賞

　　　　　　　如意所期有利得　　　　　為此喜笑彼貢高

（六）

八三〇

　　　　　　　貢高乃是彼害處　　　　　而彼為慢過慢言

　　　　　　　見此過患不可諍　　　　　諸善巧者謂不淨

（七）

八三一

　　　　　　　猶如勇士食王祿　　　　　如求敵士舉喚聲

　　　　　　　勇士彼至討論處　　　　　與彼已無可諍事

（八）

八三二

　　　　　　　執取惡見為諍論　　　　　只稱此為真理者

　　　　　　　汝告彼等雖論生　　　　　此處無汝敵對者

（九）

八三三

　　　　　　　然以惡見行破軍　　　　　彼見諸見不相違

　　　　　　　波須羅汝有何得　　　　　彼等最極無可取

（一〇）

八三四

　　　　　　　今日更因汝尋求　　　　　以意思議諸惡見

　　　　　　　與除遣者合步驟　　　　　如是汝又不能行

（一一）

波須羅經竟

九　摩健地耶經

八三五

　　　　　　「愛貪不樂三魔女　　　　　我對淫行已無欲

　　　　　　　糞尿穢身作何為　　　　　連觸其足皆不欲」

（一）

八三六

　　　　　　「諸多帝王所尋求　　　　　如斯女寶汝不欲

　　　　　　　任何見戒與勤勞　　　　　汝說活命有生起」

（二）

八三七

世尊言曰：「摩健地耶

　　　　　　　我從未有如斯說　　　　　諸法取著我確知

　　　　　　　諸見過患不取著　　　　　省察內寂為我見」（三）

八三八

摩健地耶曰：

　　　　　　「一切徧計見決定　　　　　汝對此等不取著

　　　　　　　尊師所宣內寂義　　　　　慧者云何作此說」

（四）

八三九

世尊曰：「摩健地耶

　　　　　　　依見依聞及依智　　　　　依戒依行不言淨

　　　　　　　無見無聞及無智　　　　　無戒無行不言淨

　　　　　　　放棄此等無取著　　　　　不依寂有斯為淨」

（五）

八四〇

摩健地耶曰：

　　　　　　「依見依聞及依智　　　　　依戒依行不言淨

　　　　　　　無見無聞及無智　　　　　無戒無行不言淨

　　　　　　　我思此為愚迷法　　　　　諸人依見乃解淨」

（六）

八四一

世尊曰：「摩健地耶

　　　　　　　汝今依見續重問　　　　　汝為取著陷迷昧

　　　　　　　內寂絕不見微想　　　　　故我說汝為愚迷

（七）

八四二

　　　　　　　諸人思念等勝劣　　　　　彼等依此起諍論

　　　　　　　對此三者不動搖　　　　　於彼可謂無等勝

（八）

八四三

　　　　　　　我說真理何須論　　　　　汝說虛妄又何諍

　　　　　　　等與不等不思念　　　　　彼之諍論又何關

（九）

八四四

　　　　　　　捨棄窟宅無標榜　　　　　牟尼於村不親暱

　　　　　　　諸欲空無不重視　　　　　異執人等不與論

（一〇）

八四五

　　　　　　　遠離世間遊行所　　　　　取著惡見不與論

　　　　　　　猶如水蓮蕀莖蓮　　　　　如出污泥而不染

　　　　　　　牟尼論寂無貪求　　　　　世間諸欲無染著

（一一）

八四六

　　　　　　　吠陀達人依見覺　　　　　彼不參與不至慢

　　　　　　　雖依業聞不被導　　　　　不為諸著所牽引

（一二）

八四七

　　　　　　　以想離貪無繫縛　　　　　慧解脫者無有癡

　　　　　　　執想與見眾人等　　　　　衝突者彷徨世間」

（一三）

摩健地耶經竟

一〇　死前經

八四八

　　　　　　「如何見者與戒者　　　　　云何稱是寂靜者

　　　　　　　瞿曇沙門最上人　　　　　請受我問示我等」

（一）

八四九

世尊言曰：

　　　　　　「身壞以前離愛著　　　　　前際過去不依止

　　　　　　　於中稱計無煩惱　　　　　彼對世間不重視

（二）

八五〇

　　　　　　　無有戰慄亦無忿　　　　　不作誇大無後悔

　　　　　　　無掉舉者語真言　　　　　彼實慎語為牟尼

（三）

八五一

　　　　　　　心對未來不繫著　　　　　回憶過去亦無憂

　　　　　　　諸觸之上見遠離　　　　　不為諸見所誘導

（四）

八五二

　　　　　　　心離執著無詭詐　　　　　既無羨望亦無慳

　　　　　　　不作傲慢無嫌惡　　　　　更與兩舌亦無關

（五）

八五三

　　　　　　　於無愛好成無漏　　　　　而與過慢亦無關

　　　　　　　以是柔和具應辯　　　　　無妄信無貪離貪

（六）

八五四

　　　　　　　欲得利者非是學　　　　　於不利得亦無怒

　　　　　　　心無違和自寂靜　　　　　對於愛味無貪求

（七）

八五五

　　　　　　　常為有捨亦有念　　　　　不思他人等於己

　　　　　　　世間無勝亦無劣　　　　　彼無增盛諸煩惱

（八）

八五六

　　　　　　　彼於一切無依止　　　　　於彼有乃至非有

　　　　　　　彼知諸法為無依　　　　　是故渴愛亦無存

　　　　　　　有與非有俱不實

（九）

八五七

　　　　　　　彼對諸欲不期待　　　　　我言斯人寂靜者

　　　　　　　繫縛於彼不存在　　　　　於彼能度諸繫著

（一〇）

八五八

　　　　　　　彼無妻子無家畜　　　　　田地器具亦無有

　　　　　　　彼乃無我無常見　　　　　斷見非我亦不得

（一一）

八五九

　　　　　　　凡夫沙門婆羅門　　　　　貪廉之行苛論彼

　　　　　　　彼於貪等皆不顧　　　　　對諸苛論彼不動

（一二）

八六〇

　　　　　　　遠離貪求無慳吝　　　　　牟尼雖對於得勝

　　　　　　　或等或劣皆不論　　　　　無別不至妄分別

（一三）

八六一

　　　　　　　彼於世間無所有　　　　　更亦無憂無所有

　　　　　　　彼於諸法皆不至　　　　　彼實可謂寂靜者」

（一四）

死前經竟

一一　鬥諍經

八六二

　　　　　　「爭鬥諍論悲愁慳　　　　　慢與過慢及兩舌

　　　　　　　此由何處令生起　　　　　冀願世尊為我說」

（一）

八六三

　　　　　　「爭鬥諍訟悲與愁　　　　　慢及過慢並慳吝

　　　　　　　兩舌皆由愛所生　　　　　爭鬥諍訟伴慳貪

　　　　　　　爭訟生時有兩舌」

（二）

八六四

　　　　　　「愛於世間何因緣　　　　　世間諸人皆為貪

　　　　　　　彷徨貪欲何因緣　　　　　此為人人所依趣

　　　　　　　意欲成就何因緣」

（三）

八六五

　　　　　　「愛於世間欲因緣　　　　　人於世間生貪欲

　　　　　　　彷徨貪欲之因緣　　　　　此為人人所依趣

　　　　　　　意欲成就欲因緣」

（四）

八六六

　　　　　　「欲於世間何因緣　　　　　決定所見何處生

　　　　　　　疑妄語沙門說　　　　　此諸煩惱何處生」

（五）

八六七

　　　　　　「世間可意不可意　　　　　此為近依因欲生

　　　　　　　於諸色見有無有　　　　　人以世間為定見

（六）

八六八

　　　　　　　忿與妄語及疑惑　　　　　此等諸法有二者

　　　　　　　可不可意發生時　　　　　疑惑者佛之所說

　　　　　　　知法智路為應學」

（七）

八六九

　　　　　　「可不可意何因緣　　　　　何者無時此等無

　　　　　　　有與無有等之義　　　　　以何因緣為我說」

（八）

八七〇

　　　　　　「可不可意觸因緣　　　　　觸若無時此等無

　　　　　　　與有無有等之義　　　　　以觸為緣我語汝」

（九）

八七一

　　　　　　「觸於世間何因緣　　　　　又或徧取何處生

　　　　　　　何無之時執無我　　　　　何無之時觸非觸」

（一〇）

八七二

　　　　　　「名色為緣而有觸　　　　　欲求為緣有徧取

　　　　　　　欲求無時我執無　　　　　色無之時觸非觸」

（一一）

八七三

　　　　　　「云何行者為無色　　　　　如何樂苦而為無

　　　　　　　云何為無對我說　　　　　我意欲知其所以」

（一二）

八七四

　　　　　　「既非想想亦非無　　　　　無想想非無想想

　　　　　　　想想者無想想者　　　　　如是行者色既無

　　　　　　　障礙以想為因緣」

（一三）

八七五

　　　　　　「尊師已答我等問　　　　　問尊師者冀為說

　　　　　　　非想非非想處定　　　　　謂是人之最高淨

　　　　　　　抑或更有其他淨」

（一四）

八七六

　　　　　　「或有賢者持此說　　　　　謂是人之最高淨

　　　　　　　彼等善說無餘依　　　　　說滅始是最高淨

（一五）

八七七

　　　　　　　知彼依著諸見者　　　　　觀慧牟尼知依著

　　　　　　　慧者不復歸諸有　　　　　知解脫者無諍論」

（一六）

鬥諍經竟

一二　小集積經

八七八

　　　　　　「惡見者徧住己見　　　　　異執自善種種論

　　　　　　　如斯知者能知法　　　　　呵責此者非究竟

（一）

八七九

　　　　　　　彼等爭論持異執　　　　　且言他愚與不善

　　　　　　　彼等一切說自善　　　　　彼中何論有真理

（二）

八八〇

　　　　　　　不受他人之法見　　　　　愚者劣者賤劣慧

　　　　　　　彼等徧住自見故　　　　　不外愚賤劣慧者

（三）

八八一

　　　　　　　若依自見諍論者　　　　　善淨慧者具慧者

　　　　　　　彼等所見皆究竟　　　　　其中無有劣慧者

（四）

八八二

　　　　　　　相互敵對言愚見　　　　　此見如真我不言

　　　　　　　彼等各執為真理　　　　　是故見他為愚者」

（五）

八八三

　　　　　　「人謂真理或如真　　　　　言他諸人為虛妄

　　　　　　　如斯異執起諍論　　　　　何故沙門不一致」

（六）

八八四

　　　　　　「真理唯一無有二　　　　　知解自知何諍論

　　　　　　　彼諸惡見稱真理　　　　　故說沙門不一致

（七）

八八五

　　　　　　　自稱為善議論者　　　　　何故種種說真理

　　　　　　　彼多真理聞由他　　　　　彼等或由自思擇

（八）

八八六

　　　　　　　除去依想諸常道　　　　　世間無有多真理

　　　　　　　徧計思擇於諸見　　　　　而稱真理或虛妄

（九）

八八七

　　　　　　　見聞戒修與覺知　　　　　依止此等蔑視他

　　　　　　　定立己見心喜悅　　　　　言他是愚或不善

（一〇）

八八八

　　　　　　　以他為愚之所見　　　　　故而稱己是至善

　　　　　　　彼說自己是為善　　　　　輕蔑於他斯起諍

（一一）

八八九

　　　　　　　過誤之見彼成就　　　　　狂慢自思為完整

　　　　　　　第一人者意自認　　　　　如斯之見為成就

（一二）

八九〇

　　　　　　　以他言語為賤劣　　　　　彼亦共成賤劣者

　　　　　　　自稱吠陀賢達人　　　　　沙門之中無愚者

（一三）

八九一

　　　　　　『我說之外所宣法　　　　　違反淨法非完者』

　　　　　　　如斯外道作住著　　　　　彼貪自見染著故

（一四）

八九二

　　　　　　『唯此我說乃有淨　　　　　言餘諸法難清淨』

　　　　　　　如此住著諸外道　　　　　堅持以論自己道

（一五）

八九三

　　　　　　　堅持以論自道者　　　　　於茲何以見他愚

　　　　　　　說他愚見不淨法　　　　　彼自固執於將來

（一六）

八九四

　　　　　　　自當善量立定見　　　　　彼於世間起諍論

　　　　　　　若捨一切決定見　　　　　人於世間不固執」

（一七）

小集積經竟

一三　大集積經

八九五

　　　　　　「此等之見徧住者　　　　　唯此真理起諍論

　　　　　　　彼等由他蒙毀訾　　　　　只於自派受讚賞

（一）

八九六

　　　　　　　鄙小賞讚不趨寂　　　　　我言諍訟唯毀譽

　　　　　　　如是無諍為安穩　　　　　觀察汝等不可諍

（二）

八九七

　　　　　　　世間此等諸凡俗　　　　　知者不與彼等近

　　　　　　　對於見聞不為忍　　　　　不近著者何得近

（三）

八九八

　　　　　　　自制有淨最上戒　　　　　受持勤修而著住

　　　　　　　自見修學應有淨　　　　　彼等善說有引拉

（四）

八九九

　　　　　　　若以亡失戒行者　　　　　違背戒行彼駭怖

　　　　　　　彼茲熱望冀求淨　　　　　如出家者離商隊

（五）

九〇〇

　　　　　　　捨斷一切戒苦修　　　　　又捨有罪無罪業

　　　　　　　淨與不淨不冀求　　　　　寂無取著行離貪

（六）

九〇一

　　　　　　　近依所厭之苦行　　　　　或親見聞與覺知

　　　　　　　舉聲稱淨說述者　　　　　對於諸有不離愛

（七）

九〇二

　　　　　　　不斷冀求諸熱望　　　　　徧計時有破損懼

　　　　　　　處茲無死無生者　　　　　彼無熱望何駭怖

（八）

九〇三

　　　　　　　或人所言第一法　　　　　其他諸人謂是劣

　　　　　　　彼等皆善說自見　　　　　彼等何有真理說

（九）

九〇四

　　　　　　　自己之法為完整　　　　　他人之法是低劣

　　　　　　　如斯異執起諍論　　　　　各謂假俗是真理

（一〇）

九〇五

　　　　　　　被人輕賤說為劣　　　　　諸法之中無一勝

　　　　　　　如此堅持自法論　　　　　說他之法為賤劣

（一一）

九〇六

　　　　　　　如同讚賞自己道　　　　　尊敬自己所屬法

　　　　　　　一切議論應如真　　　　　彼等各自皆成淨

（一二）

九〇七

　　　　　　　不為他導婆羅門　　　　　諸法決定無執取

　　　　　　　故彼超越諸諍論　　　　　不見他法為最勝

（一三）

九〇八

　　　　　　『我知我見唯如真』　　　　　依見解淨有諸人

　　　　　　　若是依見自何為　　　　　不解四諦越正見

　　　　　　　依他彼等說淨法

（一四）

九〇九

　　　　　　　有見者不見名色　　　　　見已不得知常樂

　　　　　　　任其多少見名色　　　　　諸善巧者不說淨

（一五）

九一〇

　　　　　　　執著論者難調伏　　　　　徧計之見彼重視

　　　　　　　諸師說淨依自見　　　　　自見如真淨說者

（一六）

九一一

　　　　　　　正察妄想無分別　　　　　以智不親諸愛見

　　　　　　　彼知假俗凡俗見　　　　　捨置他人取著見

（一七）

九一二

　　　　　　　牟尼遣世諸繫縛　　　　　生諸諍論不加入

　　　　　　　彼寂無關諸不寂　　　　　不取他人取著見

（一八）

九一三

　　　　　　　捨棄舊漏不作新　　　　　無欲不為執著論

　　　　　　　智者解脫諸惡見　　　　　不染世間自呵責

（一九）

九一四

　　　　　　　彼於一切之諸法　　　　　見聞覺知破惱住

　　　　　　　卸除重擔得解脫　　　　　分別愛樂無冀求」

（二〇）

世尊如斯宣說已

大集積經竟

一四　迅速經

九一五

　　　　　　「日種大仙我尊師　　　　　請問遠離與寂句

　　　　　　　於世云何見比丘　　　　　不取何物而寂滅」

（一）

九一六

世尊曰：

　　　　　　「我慢乃為諸障本　　　　　一切真慧亦絕滅

　　　　　　　內心所有一切愛　　　　　調伏此等常念學

（二）

九一七

　　　　　　　知通內外所有法　　　　　由彼強慢不可為

　　　　　　　自言我今成寂滅　　　　　為諸善人所不說

（三）

九一八

　　　　　　　依慢而勝不可思　　　　　雖劣等同亦不念

　　　　　　　應具種種諸勝德　　　　　自己不再妄分別

（四）

九一九

　　　　　　　內心時時應寂靜　　　　　比丘不由他求寂

　　　　　　　於內成就寂靜者　　　　　無我更何有非我

（五）

九二〇

　　　　　　　譬如海洋正中央　　　　　波浪不生常止靜

　　　　　　　如斯靜止成不動　　　　　比丘何處不增盛」

（六）

九二一

　　　　　　「汝明眼者自內證　　　　　調伏危險述涅槃

　　　　　　　汝賢善者說行道　　　　　說定說戒別解脫」

（七）

九二二

　　　　　　「以眼不可生動貪　　　　　卑俗之論盡於耳

　　　　　　　美味之覺莫貪求　　　　　世間何物我無執

（八）

九二三

　　　　　　　有觸為病被觸時　　　　　比丘決不可悲泣

　　　　　　　不可熱望世諸有　　　　　對諸恐怖無駭懼

（九）

九二四

　　　　　　　食物飲物及硬食　　　　　衣服等得不貯藏

　　　　　　　彼等雖為無有得　　　　　不為因此生恐懼

（一〇）

九二五

　　　　　　　沉思靜慮莫彷徨　　　　　遠離惡作不放逸

　　　　　　　坐處臥處皆無聲　　　　　比丘應作如是住

（一一）

九二六

　　　　　　　睡臥不可屢屢眠　　　　　熱心警寤應勤行

　　　　　　　諂笑戲淫與瞢憒　　　　　及諸嚴飾應捨斷

（一二）

九二七

　　　　　　　魔法占夢與占相　　　　　占星占卜不可行

　　　　　　　占鳥獸聲懷妊術　　　　　治療此等不可習

（一三）

九二八

　　　　　　　人來毀訾不駭怖　　　　　受人賞讚勿高傲

　　　　　　　心無貪欲及慳吝　　　　　除去忿怒與兩舌

（一四）

九二九

　　　　　　　不可從事作買賣　　　　　比丘決不誹謗人

　　　　　　　於村不可作親著　　　　　不以語人欲利得

（一五）

九三〇

　　　　　　　比丘不可為誇大　　　　　策語受施不可為

　　　　　　　比丘不可學傲慢　　　　　異執之論不可說

（一六）

九三一

　　　　　　　勿為妄語所誘導　　　　　勿為欺誑有正知

　　　　　　　更依活命依慧命　　　　　依戒勤行莫輕他

（一七）

九三二

　　　　　　　爾諸沙門應忍辱　　　　　多聞眾言之污辱

　　　　　　　不以麤語作回應　　　　　諸上善人無反報

（一八）

九三三

　　　　　　　比丘了知此諸法　　　　　簡擇常念應當學

　　　　　　　煩惱寂滅知是寂　　　　　於瞿曇教勿放逸

（一九）

九三四

　　　　　　　彼之自勝不勝他　　　　　見自內證無雜言

　　　　　　　於世尊教不放逸　　　　　常行禮拜應隨學」

（二〇）

世尊如斯宣說已

迅速經竟

一五　執杖經

九三五

　　　　　　「試看固執諸等人　　　　　有執杖故生怖畏

　　　　　　　云何使我生悚懼　　　　　我將為說此悚懼

（一）

九三六

　　　　　　　人生恰似少水魚　　　　　我看諸人時顫慄

　　　　　　　以見諸人相反目　　　　　而於我中起怖畏

（二）

九三七

　　　　　　　普徧世間不堅實　　　　　諸方動搖無常故

　　　　　　　只為尋求己住所　　　　　卻不見己占據處

（三）

九三八

　　　　　　　有情始終不如意　　　　　每見他有生不快

　　　　　　　此處有情依止心　　　　　我見難見煩惱箭

（四）

九三九

　　　　　　　其中如有中箭者　　　　　一切諸趣走輪迴

　　　　　　　中有拔除其箭者　　　　　不走不沈瀑流趣

（五）

九四〇

　　　　　　　世間教說種種學　　　　　五欲於人有繫縛

　　　　　　　此等繫縛勿熱中　　　　　洞察諸欲學涅槃

（六）

九四一

　　　　　　　無傲慢者真語者　　　　　無兩舌者無諂者

　　　　　　　牟尼於此無有忿　　　　　越度惡貪與慳吝

（七）

九四二

　　　　　　　當克昏沈眠懵憒　　　　　不可放逸與共住

　　　　　　　意冀涅槃諸人等　　　　　不可身在過慢中

（八）

九四三

　　　　　　　不為妄語所誘導　　　　　對色不可生愛潤

　　　　　　　過慢之惡應徧知　　　　　遠離暴惡不可行

（九）

九四四

　　　　　　　不可歡喜舊過去　　　　　對新現在無愛著

　　　　　　　勤行減退不可愁　　　　　不可依止誘引者

（一〇）

九四五

　　　　　　　我以貪求曰瀑流　　　　　亦稱吸引與熱望

　　　　　　　亦曰所緣與徧計　　　　　又曰欲淖難超越

（一一）

九四六

　　　　　　　牟尼不離真實語　　　　　立於陸地婆羅門

　　　　　　　彼於一切皆捨遣　　　　　彼實可言為寂者

（一二）

九四七

　　　　　　　吠陀達人彼知者　　　　　彼已知法無須依

　　　　　　　彼於世間正動作　　　　　彼亦不羨望何人

（一三）

九四八

　　　　　　　世間諸欲難克服　　　　　彼已超越執著處

　　　　　　　斷除欲流無結縛　　　　　無有憂愁無煩惱

（一四）

九四九

　　　　　　　過去煩惱使涸竭　　　　　未來何物亦烏有

　　　　　　　汝於現在無執著　　　　　寂靜於汝無不行

（一五）

九五〇

　　　　　　　普對世間名與色　　　　　一切無有我執者

　　　　　　　非有之故無愁者　　　　　彼實世間不老者

（一六）

九五一

　　　　　　　此是我物或他物　　　　　何物亦無執著者

　　　　　　　如斯我執不存在　　　　　無我之故無愁煩

（一七）

九五二

　　　　　　　彼無嫉視無貪求　　　　　不動平等一切處

　　　　　　　不動搖者有功德　　　　　我對所問如斯語

（一八）

九五三

　　　　　　　不動而有識智者　　　　　何等作為亦烏有

　　　　　　　彼之遠離諸雜行　　　　　於一切處見安穩

（一九）

九五四

　　　　　　　無論世間等與劣　　　　　牟尼勝處均不語

　　　　　　　彼處寂靜遠離慳　　　　　亦無取著無放擲」

（二〇）

世尊如斯宣說已

執杖經竟

一六　舍利弗經

九五五

尊者舍利弗曰：

　　　　　　「我尚未曾有所見　　　　　亦未自誰有所聞

　　　　　　　如斯妙語有尊師　　　　　兜率天來為眾主

（一）

九五六

　　　　　　　含天一切世界人　　　　　猶如所見具眼者

　　　　　　　除去一切煩惱闇　　　　　證得獨樂趣涅槃

（二）

九五七

　　　　　　　如如無依無詭詐　　　　　彼佛來此為眾主

　　　　　　　為此眾多結縛者　　　　　我來欲問佛師尊

（三）

九五八

　　　　　　　厭惡世間無人處　　　　　喜坐樹下及塚間

　　　　　　　又及諸山洞窟中　　　　　是為比丘親近住

（四）

九五九

　　　　　　　高低臥處住比丘　　　　　其處恐怖猛獸吼

　　　　　　　彼乃無音臥坐所　　　　　比丘不應生駭怖

（五）

九六〇

　　　　　　　未到之域比丘行　　　　　世間危險有幾何

　　　　　　　彼有邊境臥坐所　　　　　比丘應為作克服

（六）

九六一

　　　　　　　於彼應有何語路　　　　　亦復當具何行處

　　　　　　　比丘應自行精勤　　　　　應有如何戒與行

（七）

九六二

　　　　　　　專一有智亦有念　　　　　彼將如何學受持

　　　　　　　如煉鐵匠除銀銹　　　　　比丘應拂己身垢」

（八）

九六三

世尊宣曰：「舍利弗

　　　　　　　厭惡亂雜無人處　　　　　受用坐臥欲正覺

　　　　　　　比丘如何安樂住　　　　　如何隨法諸聖道

　　　　　　　我隨知解今語汝

（九）

九六四

　　　　　　　有念戒等周邊行　　　　　接觸虻蚊爬虫類

　　　　　　　更有人與四足獸　　　　　五無怖畏賢比丘

（一〇）

九六五

　　　　　　　他法外道多恐怖　　　　　比丘雖見無畏懼

　　　　　　　又見其他諸危險　　　　　追求善者可克服

（一一）

九六六

　　　　　　　罹疾饑餓皆須忍　　　　　寒冷酷暑亦應耐

　　　　　　　諸種苦觸使無餘　　　　　彼勵精進應堅持

（一二）

九六七

　　　　　　　不盜不說虛妄語　　　　　強弱有情以慈對

　　　　　　　意之混濁應須識　　　　　黑魔之分應除去

（一三）

九六八

　　　　　　　勿為忿慢所左右　　　　　彼等之根應掘拔

　　　　　　　勝者無有愛不愛　　　　　此等悉應予克服

九六九

　　　　　　　重視定慧喜善巧　　　　　禪定鎮伏五蓋危

　　　　　　　邊境臥處克不樂　　　　　四悲泣法亦當尅

（一五）

九七〇

　　　　　　　我得何食何處食　　　　　今實苦臥何處臥

　　　　　　　此等諸尋導悲泣　　　　　無家有學應調伏

（一六）

九七一

　　　　　　　食物衣服有時得　　　　　少許滿足應知量

　　　　　　　護持衣服村慎行　　　　　雖受污辱無麤語

（一七）

九七二

　　　　　　　眼下光視勿彷徨　　　　　勉勵修禪多警寤

　　　　　　　勤行捨離自等持　　　　　斷絕意樂尋後悔

（一八）

九七三

　　　　　　　有念歡喜受叱責　　　　　對梵行者破心栽

　　　　　　　善發非時於非語　　　　　不思誹謗諸人眾

（一九）

九七四

　　　　　　　更因世間有五塵　　　　　有念者應學調伏

　　　　　　　此即色聲香味觸　　　　　對諸貪欲應克服

（二〇）

九七五

　　　　　　　比丘普念心解脫　　　　　對此諸法調伏欲

　　　　　　　彼善時時徧觀法　　　　　彼為專一破闇黑」

（二一）

世尊如斯宣說已

舍利弗經竟

義品第四畢

攝頌：

　　　欲窟瞋怒淨第一

　　　老與彌勒波須羅

　　　摩健地耶與死前

　　　諍論更有二積集

　　　迅速執杖長者問

　　　此等諸經為義品

五　彼岸道品

一　序偈

九七六

　　　　　　　通真言一婆羅門　　　　　精進冀求無所有

　　　　　　　美麗憍薩羅之都　　　　　彼由此都往南行

（一）

九七七

　　　　　　　阿攝迦與阿邏迦　　　　　中間等距離之境

　　　　　　　瞿陀婆利河畔住　　　　　拾取落穗食樹菓

（二）

九七八

　　　　　　　於彼住所之近處　　　　　有其廣大村聚落

　　　　　　　此處所生諸收穫　　　　　彼為營作大施捨

（三）

九七九

　　　　　　　彼大施捨行已訖　　　　　彼再進入於菴屋

　　　　　　　再次進入菴屋時　　　　　其他一婆羅門來

（四）

九八〇

　　　　　　　傷足日曬且喉渴　　　　　頭有塵土齒著泥

　　　　　　　彼來接近婆和利　　　　　向彼乞求五百金

（五）

九八一

　　　　　　　婆和利見婆羅門　　　　　招至坐所令且坐

　　　　　　　樂善健康問訊彼　　　　　更向彼人述次語

（六）

九八二

　　　　　　「我有一切諸施物　　　　　我均以此為施捨

　　　　　　　梵者務必信我言　　　　　我實無有五百金」

（七）

九八三

　　　　　　「若我乞汝五百金　　　　　汝若不肯付出予

　　　　　　　七日之內而汝頭　　　　　裂成七塊不復合」

（八）

九八四

　　　　　　　咒咀作法有詭詐　　　　　彼乃唱作怖畏言

　　　　　　　婆和利既聞咒咀　　　　　彼乃懼怕生苦惱

（九）

九八五

　　　　　　　內心恰如中愁箭　　　　　不攝飲食容憔瘁

　　　　　　　且因此心有煩惱　　　　　心意亦不樂禪定

（一〇）

九八六

　　　　　　　見彼駭怖與苦惱　　　　　天神有起大欲義

　　　　　　　天神走近婆和利　　　　　對彼說述次之語

（一一）

九八七

　　　　　　「彼乃不知解頂法　　　　　彼為求財詭詐者

　　　　　　　關于頂及頂裂法　　　　　彼對此智皆非知」

（一二）

九八八

　　　　　　「若汝有知于此事　　　　　頂及頂裂所涉智

　　　　　　　今我問汝及此說　　　　　我將聞聽汝之語」

（一三）

九八九

　　　　　　「我實對此亦不知　　　　　關我實無此等智

　　　　　　　如斯頂與裂頂智　　　　　此是諸聖之所見」

（一四）

九九〇

　　　　　　「然而既於此地上　　　　　誰知頂與頂裂法

　　　　　　　天神汝若有所知　　　　　敬請有以言告我」

（一五）

九九一

　　　　　　「出身迦毘羅都城　　　　　出家世間之導師

　　　　　　　彼為甘蔗王後裔　　　　　釋迦族子光耀世

（一六）

九九二

　　　　　　　彼實世間正覺者　　　　　知一切法達彼岸

　　　　　　　具得神通等十力　　　　　一切諸法具眼者

　　　　　　　得達滅盡之諸法　　　　　斷盡餘依得解脫

（一七）

九九三

　　　　　　　彼佛世尊具眼者　　　　　請於世間說諸法

　　　　　　　詣彼座前汝當問　　　　　彼能為汝作解說」

（一八）

九九四

　　　　　　　聞成正覺之諸語　　　　　踴躍歡喜婆和利

　　　　　　　彼之憂愁隨淡薄　　　　　彼得廣大之歡喜

（一九）

九九五

　　　　　　　踴躍意悅婆和利　　　　　感動而又問天神

　　　　　　「彼住何村何聚落　　　　　又在何方住世主

　　　　　　　往詣最上人住處　　　　　我等禮拜正覺者」

（二〇）

九九六

　　　　　　「憍薩羅都舍衛城　　　　　廣博慧者優勝者

　　　　　　　卸除諸荷無漏者　　　　　知頂裂者人牛主」

（二一）

九九七

　　　　　　　彼聞此語通真言　　　　　告諸弟子婆羅門

　　　　　　「諸學童來我語汝　　　　　汝等前來聽我言

（二二）

九九八

　　　　　　　今有聖者出世間　　　　　此是非常所難得

　　　　　　　素有令名正覺者　　　　　利樂眾生興世間

　　　　　　　我等急行舍衛城　　　　　最上之人汝等見」

（二三）

九九九

　　　　　　「然則我師婆羅門　　　　　如何我等知彼佛

　　　　　　　如何我等能知彼　　　　　無知我等請教語」

（二四）

一〇〇〇

　　　　　　「吠陀之中諸真言　　　　　三十二種大人相

　　　　　　　相好莊嚴傳世間　　　　　依序為我作解說

（二五）

一〇〇一

　　　　　　　彼之四肢及五體　　　　　正是大人相好處

　　　　　　　彼於世途唯二種　　　　　除此以外無第三

（二六）

一〇〇二

　　　　　　　彼若居住在家者　　　　　必將征彼此地上

　　　　　　　不用笞杖及刀劍　　　　　依法統治此國家

（二七）

一〇〇三

　　　　　　　若彼由家得出離　　　　　出家而為非家者

　　　　　　　開三毒蔽成無上　　　　　成正覺者阿羅漢

（二八）

一〇〇四

　　　　　　　生年姓氏與特相　　　　　真言吠陀及弟子

　　　　　　　頂與頂裂有關智　　　　　一切意中向彼問

（二九）

一〇〇五

　　　　　　　彼若具有無障見　　　　　彼為佛陀正覺者

　　　　　　　以意向彼作請益　　　　　必將以語作回答」

（三〇）

一〇〇六

　　　　　　　婆和利語弟子聞　　　　　十六人眾婆羅門

　　　　　　　帝須彌勒阿耆多　　　　　富那迦與彌多求

（三一）

一〇〇七

　　　　　　　優波私婆度多迦　　　　　難陀更與醯摩迦

　　　　　　　劫波刀提耶兩人　　　　　闍都乾耳為賢者

（三二）

一〇〇八

　　　　　　　彼等跋陀羅浮陀　　　　　優陀耶與布沙羅

　　　　　　　莫伽羅闍有慧者　　　　　以及大仙賓祗耶

（三三）

一〇〇九

　　　　　　　彼等各各有徒眾　　　　　皆於世間有令名

　　　　　　　禪定者而樂禪定　　　　　賢者而善植宿者

（三四）

一〇一〇

　　　　　　　結髮身著羚羊皮　　　　　彼等皆禮婆和利

　　　　　　　彼且右繞行敬禮　　　　　然後向北而出發

（三五）

一〇一一

　　　　　　　進入波底那都城　　　　　再往東摩醯沙底

　　　　　　　優禪尼又瞿那墮　　　　　卑地寫至婆那市

（三六）

一〇一二

　　　　　　　憍賞彌向沙枳多　　　　　入最上都舍衛城

　　　　　　　制多毘耶迦毘羅　　　　　又進拘尸那羅城

（三七）

一〇一三

　　　　　　　波婆城向菩伽市　　　　　毘舍離向摩揭陀

　　　　　　　到達美麗適意處　　　　　是波沙那迦塔寺

（三八）

一〇一四

　　　　　　　如熱渴者求冷水　　　　　又如商人得大利

　　　　　　　如暑熱者求樹蔭　　　　　彼等急登世尊處

（三九）

一〇一五

　　　　　　　爾時世尊適其時　　　　　比丘眾前受尊敬

　　　　　　　恰如師子林中吼　　　　　為諸比丘說教法

（四〇）

一〇一六

　　　　　　　阿耆多具金色光　　　　　光明圓滿如太陽

　　　　　　　猶如十五夜滿月　　　　　於此始見正覺者

（四一）

一〇一七

　　　　　　　彼見世尊之肢體　　　　　得見相好圓滿相

　　　　　　　彼甚欣悅立一面　　　　　意向世尊發請益

（四二）

一〇一八

　　　　　　「有關我師生年事　　　　　姓與特相請示我

　　　　　　　通達真言諸內容　　　　　婆羅門師教幾人」

（四三）

一〇一九

　　　　　　「年齡一百二十歲　　　　　彼姓當是婆和利

　　　　　　　生而肢體有三相　　　　　彼己通達三吠陀

（四四）

一〇二〇

　　　　　　　大人相好及傳說　　　　　通達語彙及儀軌

　　　　　　　五百弟子彼教授　　　　　通達自法之極致」

（四五）

一〇二一

　　　　　　「斷愛除欲最上人　　　　　彼有三相應簡別

　　　　　　　請說而以教我等　　　　　勿使我等生疑惑」

（四六）

一〇二二

　　　　　　「彼能以舌覆顏面　　　　　兩眉中間有白毫

　　　　　　　彼之陰處隱覆被　　　　　三相如斯童應知」

（四七）

一〇二三

　　　　　　　從來未聞來問者　　　　　今竟回答我所問

　　　　　　　一切諸人皆感激　　　　　合掌向佛靜思惟

（四八）

一〇二四

　　　　　　「諸天乃至眾梵天　　　　　須闍之夫帝釋天

　　　　　　　我等意中發質問　　　　　向誰應答此是問」

（四九）

一〇二五

　　　　　　「我等之師婆和利　　　　　徧問頂與頂裂智

　　　　　　　敬請世尊教我等　　　　　仙人請除我等疑」

（五〇）

一〇二六

　　　　　　「無明為頂應須知　　　　　信心正念及禪定

　　　　　　　欲與精進得相應　　　　　明是頂裂有關智」

（五一）

一〇二七

　　　　　　　如是於此諸學童　　　　　發起感激大狂喜

　　　　　　　偏袒衣服羚羊皮　　　　　頭面頂禮佛兩足

（五二）

一〇二八

　　　　　　「彼婆羅門婆和利　　　　　乃至諸弟子等俱

　　　　　　　彼等踴躍心歡悅　　　　　頭面頂禮世尊足」

（五三）

一〇二九

　　　　　　「彼婆羅門婆和利　　　　　乃至弟子共安樂

　　　　　　　學童汝亦應如是　　　　　獲得安樂且長壽

（五四）

一〇三〇

　　　　　　　婆和利以及汝等　　　　　一切疑問悉令解

　　　　　　　汝等之意欲須問　　　　　莫論何事盡可問」

（五五）

一〇三一

　　　　　　　由正覺者令解明　　　　　學童合掌而旁坐

　　　　　　　阿耆多面向如來　　　　　此乃第一之請問

（五六）

序偈訖

二　阿耆多學童所問

一〇三二

尊者阿耆多曰：

　　　　　　「因何世間有五蓋　　　　　因何世間無光輝

　　　　　　　何以世間有染著　　　　　何以言是大怖畏」

（一）

一〇三三

世尊宣曰：「阿耆多

　　　　　　　世間緣無明有蓋　　　　　慳吝放逸故無輝

　　　　　　　我言熱望起染著　　　　　苦是世間大怖畏」

（二）

一〇三四

尊者阿耆多曰：

　　　　　　「煩惱流徧一切處

　　　　　　　云何其流成遮障　　　　　流之防護請語我

　　　　　　　依何其流得閉塞？」

（三）

一〇三五

世尊曰：「阿耆多

　　　　　　　世間所有煩惱流

　　　　　　　其流遮障是為念　　　　　流之防護我語汝

　　　　　　　依慧此等使閉塞」

（四）

一〇三六

尊者阿耆多曰：

　　　　　　「慧與念及名與色

　　　　　　　如何情形可湮滅　　　　　我今以此問世尊

　　　　　　　〔請佛世尊〕為我說」

（五）

一〇三七

　　　　　　「汝阿耆多如斯問　　　　　我今語汝其因由

　　　　　　　識滅既已名色滅　　　　　此處慧念名色滅」

（六）

一〇三八

　　　　　　「一切諸法察悟者　　　　　及此凡夫諸有學

　　　　　　　彼等之動作行道　　　　　我問智者請語我」

（七）

一〇三九

　　　　　　「諸欲不可以貪求　　　　　心意混濁不可有

　　　　　　　於一切法之善巧　　　　　有念比丘應普行」

（八）

阿耆多學童所問訖

三　帝須彌勒學童所問

一〇四〇

尊者帝須彌勒曰：

　　　　　　「誰於此世為滿足　　　　　誰於此世不動貪

　　　　　　　誰能知達於兩端　　　　　慧智不著於中端

　　　　　　　世間誰謂是大人　　　　　誰能於茲超縫愛」

（一）

一〇四一

世尊曰：「彌勒

　　　　　　　於諸欲中具梵行　　　　　遠離渴愛常有念

　　　　　　　比丘寂滅察悟法　　　　　於彼心中不動貪

（二）

一〇四二

　　　　　　　彼能知達於兩端　　　　　不著中端以智慧

　　　　　　　我即言彼是大人　　　　　彼能於茲超縫愛」

（三）

帝須彌勒學童所問訖

四　富那迦學童所問

一〇四三

尊者富那迦曰：

　　　　　　「世尊不動見根本　　　　　我今前來欲請問

　　　　　　　為何仙人剎帝利　　　　　婆羅門與諸人等

　　　　　　　廣為諸天行供養　　　　　我請尊師為我語」

（一）

一〇四四

世尊曰：「富那迦

　　　　　　　此等仙人剎帝利　　　　　婆羅門與諸人等

　　　　　　　廣為諸天行供養　　　　　富那迦彼望人天

　　　　　　　富那迦彼望人天」

（二）

一〇四五

尊者富那迦曰：

　　　　　　「諸仙人與剎帝利

　　　　　　　婆羅門與諸人等　　　　　廣為諸天行供養

　　　　　　　彼等供養不放逸　　　　　果能得度生老否

　　　　　　　我請世尊為我語」

（三）

一〇四六

世尊曰：「富那迦

　　　　　　　希望讚歎望獻供　　　　　熱望諸欲緣利得

　　　　　　　彼等供養有貪染　　　　　我言不能度死生」

（四）

一〇四七

尊者富那迦曰：

　　　　　　「供養不能度生老　　　　　然而天界與人界

　　　　　　　何人供養度生老　　　　　我請尊師為我語」

（五）

一〇四八

世尊曰：「富那迦

　　　　　　　洞察彼此諸狀態　　　　　世間不動何等貪

　　　　　　　無苦無求寂無煙　　　　　我言彼度生與老」

（六）

富那迦學童所問訖

五　彌多求學童所問

一〇四九

尊者彌多求曰：

　　　　　　「我請尊師為我語　　　　　憶尊師吠陀達人

　　　　　　　世間所有多種苦　　　　　果由何處生起者」

（一）

一〇五〇

世尊曰：「彌多求

　　　　　　　苦之發生汝問我　　　　　我隨知解今語汝

　　　　　　　於此世間種種苦　　　　　皆依因緣所發生

（二）

一〇五一

　　　　　　　愚者自為作依所　　　　　屢屢近苦不自知

　　　　　　　隨觀苦之生發起　　　　　如實知苦勿作依」

（三）

一〇五二

　　　　　　「我請尊師示我等　　　　　更有其他問尊師

　　　　　　　生老瀑流愁悲泣　　　　　彼諸賢者如何渡

　　　　　　　此法尊師如實知　　　　　唯願牟尼為我說」

（四）

一〇五三

世尊曰：「彌多求

　　　　　　　此法現世無雜言　　　　　此法我今以告汝

　　　　　　　如實知法行有念　　　　　可度世間諸愛著」

（五）

一〇五四

　　　　　　「大仙說此最上法　　　　　得聞此法心歡喜

　　　　　　　如實知法行有念　　　　　可度世間諸愛著」

（六）

一〇五五

世尊曰：「彌多求

　　　　　　　上下縱橫及於中　　　　　汝善知解一切物

　　　　　　　汝對此等喜執著　　　　　識除捨棄不住立

（七）

一〇五六

　　　　　　　如斯比丘無執著　　　　　既住有念不放逸

　　　　　　　捨棄生老愁悲泣　　　　　如是知者苦捨斷」

（八）

一〇五七

　　　　　　「大仙此語我歡喜　　　　　瞿曇善告無餘依

　　　　　　　世尊確已捨斷苦　　　　　此法尊師如實知

（九）

一〇五八

　　　　　　　牟尼尊師懇教誡　　　　　人人捨斷諸苦否

　　　　　　　我禮尊師如龍象　　　　　世尊懇切教誡我」

（一〇）

一〇五九

　　　　　　「吠陀達人婆羅門　　　　　無所有不著欲有

　　　　　　　確度瀑流無疑惑　　　　　度登彼岸無心栽

（一一）

一〇六〇

　　　　　　　如斯知者達吠陀　　　　　對諸種有遣去著

　　　　　　　無苦無求彼離愛　　　　　我言彼已度生老」

（一二）

彌多求學童所問訖

六　度多迦學童所問

一〇六一

尊者度多迦曰：

　　　　　　「我請尊師為我語　　　　　尊師之語我期望

　　　　　　　我聞尊師說法聲　　　　　自己寂滅學涅槃」

（一）

一〇六二

世尊曰：「度多迦

　　　　　　　然茲佛教於有智　　　　　如是有念須誠心

　　　　　　　由我得聞〔說法〕聲　　　　　自己寂滅學涅槃」

（二）

一〇六三

　　　　　　「我於天人諸世界　　　　　見無所有婆羅門

　　　　　　　禮拜尊師普眼者　　　　　由諸疑惑我度脫」

（三）

一〇六四

　　　　　　「我於任何疑惑者　　　　　無能使彼得度脫

　　　　　　　但汝了知最勝法　　　　　如斯汝可度瀑流」

（四）

一〇六五

　　　　　　「梵者悲愍我識知　　　　　為我教授遠離法

　　　　　　　恰如虛空無障礙　　　　　於茲寂靜行無依」

（五）

一〇六六

世尊曰：「度多迦

　　　　　　　於茲現世無雜言　　　　　得寂靜法我告汝

　　　　　　　如實知彼行有念　　　　　可度世間諸愛著」

（六）

一〇六七

　　　　　　「大仙語我最上寂　　　　　我聞此法心歡喜

　　　　　　　如實知彼行有念　　　　　可度世間諸愛著」

（七）

一〇六八

世尊曰：「度多迦

　　　　　　　上下縱橫及於中　　　　　汝善知解一切物

　　　　　　　於世得知此為著　　　　　悉於諸有勿為愛」

（八）

度多迦學童所問訖

七　優波私婆學童所問

一〇六九

尊者優波私婆曰：

　　　　　　「世尊我獨無依止　　　　　不能渡越大瀑流

　　　　　　　普眼者為所依止　　　　　度瀑流緣為我語」

（一）

一〇七〇

世尊曰：「優波私婆

　　　　　　　無所有處具念觀　　　　　依無所有為非有

　　　　　　　斷欲離惑愛滅盡　　　　　晝夜觀察渡瀑流」

（二）

一〇七一

尊者優波私婆曰：

　　　　　　「離貪一切之諸欲　　　　　捨他依止無所有

　　　　　　　信解第一想解脫　　　　　無所有處不退去

　　　　　　　彼處是否可住立」

（三）

一〇七二

世尊曰：「優波私婆

　　　　　　　離貪一切之諸欲　　　　　捨他依止無所有

　　　　　　　信解第一想解脫　　　　　無所有處不退去

　　　　　　　汝於其處可住立」

（四）

一〇七三

　　　　　　「無所有處不退去　　　　　其處多年可住立

　　　　　　　彼解脫處得清涼　　　　　如斯識者亡滅否」

（五）

一〇七四

世尊曰：「優婆私婆

　　　　　　　猶如強風吹飛火　　　　　不入火數焰滅沒

　　　　　　　牟尼名身之解脫　　　　　不入識數而滅沒」

（六）

一〇七五

　　　　　　「彼所滅沒或非有　　　　　或是常恒而無病

　　　　　　　唯願牟尼示解說　　　　　此法尊師如實知」

（七）

一〇七六

世尊曰：「優波私婆

　　　　　　　滅沒無有非有量　　　　　依此彼言有非有

　　　　　　　彼無有此煩惱焰　　　　　一切諸法破壞時

　　　　　　　一切語路亦破壞」

（八）

優波私婆學童所問訖

八　難陀學童所問

一〇七七

尊者難陀曰：

　　　　　　「世間曾有諸牟尼　　　　　此事如何語眾人

　　　　　　　知生起者為牟尼　　　　　或起活命為牟尼」

（一）

一〇七八

　　　　　　「諸善巧者所依見　　　　　依聞依智均不說

　　　　　　　無苦無求破煩惱　　　　　如此行者為牟尼」

（二）

一〇七九

尊者難陀曰：

　　　　　　「此等外受婆羅門　　　　　依見依聞說有淨

　　　　　　　依戒勤行亦說淨　　　　　或由多種言有淨

　　　　　　　各自之見為禁制　　　　　此行果度生老否

　　　　　　　我請尊師為我語」

（三）

一〇八〇

世尊曰：「難陀

　　　　　　　此等沙門婆羅門　　　　　依見依聞說有淨

　　　　　　　依戒勤行亦說淨　　　　　更依多種言有淨

　　　　　　　彼等之見為禁制　　　　　此行生老不得度」

（四）

一〇八一

尊者難陀曰：

　　　　　　「此等沙門婆羅門　　　　　依見依聞說有淨

　　　　　　　依戒勤行亦說淨　　　　　更依多種言有淨

　　　　　　　彼等不能渡瀑流　　　　　然而天界及人界

　　　　　　　結果誰度生與老　　　　　我今敬請問尊師

　　　　　　　惟求尊師以教我」

（五）

一〇八二

世尊曰：「難陀

　　　　　　　一切沙門婆羅門　　　　　我非謂受生老蓋

　　　　　　　一切見聞覺戒行　　　　　此多種種皆須捨

　　　　　　　徧知渴愛無漏者　　　　　我稱彼等渡瀑流」

（六）

一〇八三

　　　　　　「大仙此語我歡喜　　　　　瞿曇善說無有依

　　　　　　　一切見聞覺戒行　　　　　此多種種皆須捨

　　　　　　　徧知渴愛無漏者　　　　　以言彼等度瀑流」

（七）

難陀學童所問訖

九　醯摩迦學童所問

一〇八四

尊者醯摩迦曰：

　　　　　　「以前諸人為我說　　　　　有如斯者應如斯

　　　　　　　人云亦云受賣說　　　　　如此只有增妄想

（一）

一〇八五

　　　　　　　彼等之說我不喜　　　　　然而牟尼我尊師

　　　　　　　請說破除愛欲法　　　　　為欲知此行有念

　　　　　　　可使我等度愛著」

（二）

一〇八六

　　　　　　「醯摩迦見聞覺識　　　　　對此愛色不貪著

　　　　　　　除法欲貪無欲求　　　　　此是不死涅槃句

（三）

一〇八七

　　　　　　　有念即此得了知　　　　　現世善得寂滅所

　　　　　　　人人於常成寂靜　　　　　能度世間諸愛著」

（四）

醯摩迦學童所問訖

一〇　刀提耶學童所問

一〇八八

尊者刀提耶曰：

　　　　　　「諸欲之住不存在　　　　　渴愛之欲亦無存

　　　　　　　且度眾人之疑惑　　　　　斯人如何有解脫」

（一）

一〇八九

世尊曰：「刀提耶

　　　　　　　諸欲之住不存在　　　　　渴愛之欲亦無存

　　　　　　　且度眾人諸疑惑　　　　　斯人別無有解脫」

（二）

一〇九〇

　　　　　　「無意樂者或意樂　　　　　具慧或依慧計度

　　　　　　　我欲如實知牟尼　　　　　普眼者請為我說」

（三）

一〇九一

　　　　　　「彼無意樂或意樂　　　　　具慧或非慧計度

　　　　　　　無所有不著欲有　　　　　牟尼已得如斯識」

（四）

刀提耶學童所問訖

一一　劫波學童所問

一〇九二

尊者劫波曰：

　　　　　　「怖畏瀑流之生時　　　　　實是如在湖沼中

　　　　　　　戰勝老死諸人等　　　　　世尊示我之洲渚

　　　　　　　而且此苦不更有　　　　　牟尼世尊為我說」

（一）

一〇九三

世尊曰：「劫波

　　　　　　　怖畏瀑流之生時　　　　　實是如在湖沼中

　　　　　　　戰勝老死諸人等　　　　　劫波我告汝洲渚

（二）

一〇九四

　　　　　　　無所有者無取著　　　　　此即不外於洲渚

　　　　　　　我以滅盡於老死　　　　　是故我說為涅槃

（三）

一〇九五

　　　　　　　有念了知此大法　　　　　人人現世得寂滅

　　　　　　　彼等不隨魔力行　　　　　彼等不為從魔者」

（四）

劫波學童所問終

一二　闍都乾耳學童所問

一〇九六

尊者闍都乾耳曰：

　　　　　　「我聞雄者不欲欲　　　　　我問無欲渡瀑流

　　　　　　　具眼者語寂靜句　　　　　世尊如真為我說

（一）

一〇九七

　　　　　　　太陽威光勝大地　　　　　世尊住於勝諸欲

　　　　　　　廣慧示我少慧者　　　　　為說大法我識知

　　　　　　　捨斷此世生與老」

（二）

一〇九八

世尊曰：「闍都乾耳

　　　　　　　調伏諸欲無貪求　　　　　既得出離見安穩

　　　　　　　所有執取皆捨離　　　　　何物於汝亦勿存

（三）

一〇九九

　　　　　　　過去煩惱使涸竭　　　　　未來何物亦非有

　　　　　　　若於中處汝不執　　　　　寂滅而修所當行

（四）

一一〇〇

　　　　　　　普對名色之貪求　　　　　遠離彼者婆羅門

　　　　　　　彼已不為死左右　　　　　所有諸漏皆滅無」

（五）

闍都乾耳學童所問訖

一三　跋陀羅浮陀學童所問

一一〇一

尊者跋陀羅浮陀：

　　　　　　「捨棄窟宅斷渴愛　　　　　不動喜捨渡瀑流

　　　　　　　捨除計度得解脫　　　　　請問龍象善慧者

（一）

一一〇二

　　　　　　　期望雄者尊師說　　　　　由諸各方人來集

　　　　　　　願請尊師為解說　　　　　尊師如所知法者」

（二）

一一〇三

世尊曰：「跋陀羅浮陀

　　　　　　　上下縱橫及於中　　　　　調伏一切諸取愛

　　　　　　　人於世間若有取　　　　　所有諸魔隨於人

（三）

一一〇四

　　　　　　　知解比丘是有念　　　　　不取世間任何物

　　　　　　　死之領域愛著者　　　　　有取有情如斯觀」

（四）

跋陀羅浮陀學童所問訖

一四　優陀耶學童所問

一一〇五

尊者優陀耶曰：

　　　　　　「離塵靜慮作已辦　　　　　成無漏一切諸法

　　　　　　　已到達彼岸世尊　　　　　為此而來我有問

　　　　　　　破壞無明狀如何　　　　　了知解脫請告我」

（一）

一一〇六

世尊曰：「優陀耶

　　　　　　　愛欲以及憂　　　　　兩者皆捨斷

　　　　　　　必除棄昏沈　　　　　後悔遮亦除

（二）

一一〇七

　　　　　　　念捨之清淨　　　　　前行法思擇

　　　　　　　破壞無明狀　　　　　言了知解脫」

（三）

一一〇八

　　　　　　「云何有結縛　　　　　云何得運行

　　　　　　　捨斷任何物　　　　　言有涅槃否」

一一〇九

　　　　　　「喜是世間縛　　　　　尋以運行此

　　　　　　　渴愛之捨斷　　　　　是言有涅槃」

（五）

一一一〇

　　　　　　「云何行有念　　　　　止滅一切識

　　　　　　　我來問世尊　　　　　欲聞尊師語」

（六）

一一一一

　　　　　　「受之於內外　　　　　不為生歡喜

　　　　　　　如是行有念　　　　　止滅一切識」

（七）

優陀耶學童所問訖

一五　布沙羅學童所問

一一一二

尊者布沙羅曰：

　　　　　　「說示過去事　　　　　不動斷疑惑

　　　　　　　達人至彼岸（佛）　　　　　是故我來問

（一）

一一一三

　　　　　　　無有諸色想　　　　　捨斷一切身

　　　　　　　無內亦無外　　　　　不見有何物

　　　　　　　我來詣謹問　　　　　智者釋迦佛

　　　　　　　斯人更何導」

（二）

一一一四

世尊曰：「布沙羅

　　　　　　　一切之識住　　　　　如來立通達

　　　　　　　知有情止住　　　　　解脫之至趣

（三）

一一一五

　　　　　　　知無所有之來處　　　　　彼知喜貪是結縛

　　　　　　　如斯知達已之後　　　　　無所有處是無常

　　　　　　　住此梵行婆羅門　　　　　有此如實之真智」

（四）

布沙羅學童所問訖

一六　莫伽羅闍學童所問

一一一六

尊者莫伽羅闍曰：

　　　　　　「我曾兩次問世尊　　　　　具眼者未作解說

　　　　　　　然今發問第三次　　　　　天仙解說令我聞

（一）

一一一七

　　　　　　　此世界或他世界　　　　　諸天以及梵天界

　　　　　　　尊師瞿曇有名聲　　　　　竟無了知尊師見

（二）

一一一八

　　　　　　　如斯優越之見者　　　　　因欲欲問我前來

　　　　　　　如何觀察世間者　　　　　死王如何能不見」

（三）

一一一九

　　　　　　「莫伽羅闍常有念　　　　　汝須打破自我見

　　　　　　　觀察世間皆是空　　　　　如斯始可度死難

　　　　　　　如斯觀察世間者　　　　　始能不見於死王」

（四）

莫伽羅闍學童所問竟

一七　賓祇耶學童所問

一一二〇

尊者賓祇耶曰：

　　　　　　「我老無力顏色衰　　　　　視力不明聽不利

　　　　　　　未除蒙昧我不亡　　　　　我於此世應識法

　　　　　　　如何捨斷生與老　　　　　敬請世尊為我語」

（一）

一一二一

世尊曰：「賓祇耶

　　　　　　　見有色故蒙受害　　　　　放逸之人有病患

　　　　　　　賓祇耶應不放逸　　　　　為不再有應捨色」

（二）

一一二二

　　　　　　「四方四維及上下　　　　　十方一切於世間

　　　　　　　尊師不見亦不聞　　　　　不覺不思無何物

　　　　　　　我於此世應識法　　　　　捨斷生老為我語」

（三）

一一二三

世尊曰：「賓祇耶

　　　　　　　陷入渴愛生熱苦　　　　　汝見諸人為老襲

　　　　　　　賓祇耶應不放逸　　　　　為不再有捨渴愛」

（四）

賓祇耶學童所問竟

一八　〔十六學童所問之結語〕

世尊住於摩竭陀國波沙那迦塔寺廟時，教說以上諸偈。為應婆和利門弟子十六人婆羅門之請問而為解說。若於其所問一一知義、知法已者，則當應法、隨法行道，應到達老死之彼岸。此等諸法〔依行道〕而可到達彼岸故，此教法即有彼岸道之名稱。

一一二四

　　　　　　　帝須彌勒阿耆多　　　　　富那迦與彌多求

　　　　　　　優波私婆度多迦　　　　　難陀更與醯摩迦

（一）

一一二五

　　　　　　　兩人劫波刀提耶　　　　　闍都乾耳是賢者

　　　　　　　以及跋陀羅浮陀　　　　　優陀耶與布沙羅

　　　　　　　莫伽羅闍具慧者　　　　　及賓祇耶為大仙

（二）

一一二六

　　　　　　　彼等行具足　　　　　仙人接近佛

　　　　　　　微妙所請問　　　　　接近最勝佛

（三）

一一二七

　　　　　　　受彼所請問　　　　　佛如實解說

　　　　　　　諸問以解說　　　　　滿足婆羅門

（四）

一一二八

　　　　　　　彼日種具眼　　　　　由佛得滿足

　　　　　　　優越慧者處　　　　　出家修梵行

（五）

一一二九

　　　　　　　對一一所問　　　　　如佛所開示

　　　　　　　如是行道者　　　　　由此至彼岸

（六）

一一三〇

　　　　　　　修習最上道　　　　　由此到彼岸

　　　　　　　此達彼岸路　　　　　故稱彼岸道

（七）

一一三一

尊者賓祇耶〔向婆和利〕曰：

　　　　　　「隨誦彼岸道　　　　　離垢廣智者

　　　　　　　如所見而說　　　　　無欲無藪主

　　　　　　　因何語虛妄

（八）

一一三二

　　　　　　　捨斷垢與癡　　　　　慢覆亦捨斷

　　　　　　　言辭以讚歎　　　　　即我所述說

（九）

一一三三

　　　　　　　我除闇覺者　　　　　普眼知世邊

　　　　　　　越度一切有　　　　　無漏正覺者

　　　　　　　一切苦捨斷　　　　　近坐實名者

（一〇）

一一三四

　　　　　　　如鳥捨山林　　　　　棲止多果林

　　　　　　　我捨少見者　　　　　如鵝入大海

（一一）

一一三五

　　　　　　　瞿曇以前人　　　　　解說『應如是』

　　　　　　　乃人云亦云　　　　　唯有增妄想

（一二）

一一三六

　　　　　　　獨坐除惱闇　　　　　彼慧光普照

　　　　　　　瞿曇廣慧者　　　　　瞿曇廣智者

（一三）

一一三七

　　　　　　　彼示即時見　　　　　渴愛以盡滅

　　　　　　　無患之教說　　　　　絕無可譬如」

（一四）

一一三八

　　　　　　「賓祇耶現見　　　　　渴愛以滅盡

　　　　　　　示汝無惱法　　　　　決無可譬喻

（一五）

一一三九

　　　　　　　瞿曇有廣慧　　　　　瞿曇有廣智

　　　　　　　雖於須臾間　　　　　應否離於住」

（一六）

一一四〇

　　　　　　「我現即時見　　　　　渴愛以滅盡

　　　　　　　我說無惱法　　　　　決無可譬喻

（一七）

一一四一

　　　　　　　瞿曇有廣慧　　　　　瞿曇有廣智

　　　　　　　雖於須臾間　　　　　而不離於住

（一八）

一一四二

　　　　　　　晝夜不放逸　　　　　意眼見世尊

　　　　　　　禮拜以過夜　　　　　思惟不離住

（一九）

一一四三

　　　　　　　信喜意念法　　　　　不離瞿曇教

　　　　　　　廣慧之赴處　　　　　是我必歸向

（二〇）

一一四四

　　　　　　　我老身力弱　　　　　無能至彼處

　　　　　　　常以思惟赴　　　　　意與佛相合

（二一）

一一四五

　　　　　　　戰慄臥泥中　　　　　洲渚任漂流

　　　　　　　我渡瀑流時　　　　　見無漏覺者」

（二二）

一一四六

　　　　　　「跋陀羅浮陀　　　　　薄迦利乃至

　　　　　　　阿邏毘瞿曇　　　　　皆如有信解

　　　　　　　賓祇耶信解　　　　　至死之彼岸」

（二三）

一一四七

　　　　　　「我聞牟尼語　　　　　益信樂佛教

　　　　　　　蔽聞無心栽　　　　　應辯正覺者

（二四）

一一四八

　　　　　　　知通超天法　　　　　超天知一切

　　　　　　　疑者諸請問　　　　　終告彼無疑

（二五）

一一四九

　　　　　　　絕無可譬喻　　　　　不搖動涅槃

　　　　　　　確信我必至　　　　　我此已無疑

　　　　　　　我心正信解　　　　　如是請認受」

（二六）

彼岸道品竟

八誦分之聖典經集竟

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【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 27 冊 No. 0012 經集

【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15