指月錄卷之三十一
六祖下第十六世
臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要上
酬答法要
佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。佛境界。非是外境界有相佛。乃自覺聖智之境界也。决欲知此境界。不假莊嚴修證而得。當淨意根下。無始時來客塵煩惱之染。如虗空之寬曠。遠離意識中諸取。虗偽不實妄想。亦如虗空。則此無功用妙心所向。自然無滯礙矣(示李獻臣) 又云。古德有言。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道易尋。所謂無心者。非如土木瓦石頑然無知。謂觸境遇緣心定不動。不取著諸法。一切處蕩然。無障無礙。無所染污。亦不住在無染污處。觀身觀心如夢如幻。亦不住在夢幻虗無之境。到得如此境界。方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心。只據說底。與默照邪禪。何以異哉 但得本。莫愁末。空却此心是本。既得本。則種種語言。種種智慧。日用應物隨緣。七顛八倒。或喜或怒。或好或惡。或順或逆。皆末也。於隨緣處能自覺知。則無少無剩(示黃伯成) 既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡念相續。或照顧不著。起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若一向隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安。汝十二時中。當何所務。安云牧牛。山云。汝作麼生牧。安云。一回入草去。驀鼻拽將回。山云。子真牧牛也。學道人。制惡念。當如嬾安之牧牛。則久久自純熟矣(示李獻臣) 又云。他弓莫把。他馬莫騎。他人之事莫知。此雖常言。亦可為入道之資糧。但常自檢察。自旦至暮。有甚利人自利之事。稍覺偏枯。當須自警不可忽也 又云。昔道林禪師。居秦望山長松之上。時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘。特入山中謁之。乃問。禪師坐處甚危險。師曰。老僧有甚危險。侍郎險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮而去。今欲省心力。莫管他三歲孩兒道得道不得。八十老人行得行不得。但諸惡莫作。便了此語。信也著。不信也著。請思之 又云。世人現行無明。矯而為善。善雖未至。豈不勝寡廉鮮耻。託善而為惡者。教中謂之因地不真。果招紆曲。苟能直心直行。直取無上菩提。可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事。只在如今。如今會得。塵劫來事。即時瓦解氷消。如今不會。更經塵却。亦只如是。如是之法亘古恒然。未甞移易一絲毫許 又云。世間塵勞之事。如鈎鎖連環。相續不斷。得省便省。為無始時來習得熟。若不力與之爭。日久月深。不知不覺。入得頭深。臘月三十日。卒著手脚不辦。要得臨命終時不顛錯。便從如今作事處。莫教顛錯。如今作事處顛錯。欲臨命終時不顛錯。無有是處 又云。有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業罵詈人。次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為日課。此乃愚之甚也。殊不知。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一懺永不復造。此吾佛懺悔之意。學道之士。不可不知也 又云。學道人。十二時中。心意識常要寂靜無事。亦須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久久習熟。自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。則被默照邪禪之所攝持矣 梵語般若。此云智慧。未有明般若。而貪欲瞋恚癡者。未有明般若。而毒害眾生者。作如此等事底。與般若背馳。焉得謂之智慧(示陳次仲) 以生死事在念。則心術已正。心術既正。則日用應緣時。不著用力排遣。既不著排遣。則無邪非。無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變則事得理融。事得理融則省力。纔覺省力時。便是學此道得力處也。得力處省無限力。省力處得無限力(示羅孟弼) 此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利。則無擔荷分。聰明靈利者雖易入。而難於保任。葢入處不甚深。而力弱故。也聰明靈利者。纔聞善知識說著個中事。便眼目定動。早將心意識領解了也。似此者。自作障礙。永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治。此乃家親作崇。不可禳禱也。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。此之謂也(示李獻臣) 心意識之障道。甚於毒蛇猛虎。何以故。毒蛇猛虎尚可迴避。聰明利智之士。以心意識為窟宅。行住坐臥。未甞頃刻不與之相酬酢。日久月深。不知不覺。與之打作一塊。亦不是要作一塊。為無始時來。行得這一路子熟。雖乍識得破。欲相遠離。亦不可得。故曰。毒蛇猛虎尚可迴避。而心意識。真是無你迴避處(示羅孟弼) 士大夫。多以有所得心。求無所得法。何謂有所得心。聰明靈利思量計較者是。何謂無所得法。思量不行計較不到。聰明靈利無處安著者是。不見釋迦老子。在法華會上。舍利弗殷勤三請。直得無啟口處。然後盡力道得個是法非思量分別之所能解。此是釋迦老子究竟此事。開方便門。示真實相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師。為此事之切。三度到投子。九度上洞山。因緣不相契。後聞德山周金剛主化。遂造其室。一日問德山。從上宗風。以何法示人德山云。我宗無語句。亦無一法示人。後又問。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山拈拄杖便打云。道什麼。雪峰於棒下。方打破漆桶。以是觀之。聰明靈利思量計較。於此個門中。一點也用不著。古德有言。般若如大火聚。近之則燎却面門。擬議尋思。便落意識。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。故知。心意識非獨障道。亦使得人七顛八倒。作諸不善。既有究竟此道之心。須是具決定志。不到大休大歇大解脫處。誓畢此生不退不墮。佛法無多子。久長難得人。世間塵勞中事。如鈎鎖相續不斷。志意下劣者。往往甘心。與伊作伴侶。不覺不知。被伊牽挽將去。除是當人夙有願力。方肯退步思量。永嘉又云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本原自性天真佛。若如是思量。驀然向思量不及處。見得無一物底法身。即是當人出生死處。前所云無所得法。不可以有所得心求。便是這個道理也。士大夫。一生在思量計較中作活計。纔聞善知識說無所得法。心裏便疑惑怕落空去。妙喜每見如此說者。即問。他只這怕落空者。還空也無。十個有五雙。分疎不下。盖平時只以思量計較為窟宅。乍聞說著不得思量底話。便茫然無討巴鼻處。殊不知。只這無討巴鼻處。便是自家放身命底時節也。敦立道友。靖康中在夷門相會。是時春秋鼎盛。便知有此段大事因緣。(敘事不錄)但以博極羣書。於九經十七史內。入得太深。聰明太過。理路太多。定力太少。被日用應緣處牽挽將去。故於脚跟下。不能得啐地折嚗地斷耳。若時時正念現前。怕生死之心不變。則日月浸久。生處自熟。熟處自生矣。且那個是熟處。聰明靈利思量計較底是。那個是生處。菩提涅槃真如佛性。絕思惟分別。摶量卜度不到。無你用心安排底是。驀然時節到來。或於古人入道因緣上。或因看經教時。或於日用應緣。若善若不善。若身心散亂。若逆順境界現前。若暫得心意識寧靜時。忽地踏飜關棙子。不是差事(示徐敦立) 士人博覽羣書。本以資益性識。而反以記持古人言語。蘊在胷中。作事業資談柄。殊不知。聖人說教之意。所謂終日數他寶。自無半錢分。看讀佛教亦然。當須見月忘指。不可依語生解。古德云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。有志之士。讀書看教。能如是。方體聖人之意少分也(示李獻臣) 又云。近日叢林。以古人奇言妙語問答。為差別因緣。狐媚學者。殊不本其實。諸佛說法。惟恐人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生悟入而已。如僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。於此悟入。又有何差別。於此不悟。即此即心是佛。便是差別因緣 參禪人。看經教及古德入道因緣。但虗却心。不用向聲名句義上。求玄妙求悟入。若起此心。即障却自己正知見。永劫無有入頭處。盤山云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。淨名云。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須屏除六根門頭。使無少過患。何謂過患。被色聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古德言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教及古德入道因緣中。不起第二念。直下知歸。則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸方尊宿。喚作劈面提持。直截分付。妙喜喚作第一等拖泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身擔荷得。已是不丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃是不唧𠺕中。又不唧𠺕者(示鄧子立) 昔李文和都尉。參石門慈照聰禪師。悟臨濟宗旨。有一偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。妙哉斯言。可以為光明種子。發機之助也(示李獻臣) 又云。佛是眾生藥。眾生病除。藥亦無用。或病去藥存。入佛境界。而不能入魔境界。其病與眾生未除之病等。病瘥藥除。佛魔俱掃。始於此大事因緣。有少分相應耳 佛是眾生界中了事漢。眾生是佛界中不了事漢。欲得一如。但佛與眾生一時放下。則無了無不了。古德云。但於事上通無事。見色聞聲不用聾(示聶妙證) 是人知得世間有為虗妄不實底道理。及至對境遇緣。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊穿却鼻孔定也。盖無始時來。熟處太熟。生處太生。雖暫識得破。終是道力不能勝他業力。且那個是業力。熟處是。那個是道力。生處是。然道力業力。本無定度。但看日用現行處。一個昧與不昧耳。味却道力。則被業力勝却。業力勝。則觸塗成滯。觸塗成滯。則處處染著。處處染著。則以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周徧法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞有世間相。遮個是昧道力而被業力勝者。釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏惟妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場徧十方界。身含十方無盡虗空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。遮個是現行處不昧道力而勝業力者。然兩處俱歸虗妄。若捨業力而執著道力。則我說是人不會諸佛方便隨宜說法。何以故。不見釋迦老子曰。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。前所云道力業力本無定度是也。若有智慧丈夫兒。借道力為器仗。攘除業力。業力既除。道亦虗妄。所以道。但以假名字。引導於眾生。未識得破時。千難萬難。識得破後。有甚難易。龐居士曰。凡夫志量狹。妄說有難易。離相如虗空。盡契諸佛智。戒相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只自弄花枝。要識病根麼。不是別物。只是個執難執易妄生取捨者。遮個病根拔不盡。生死海裏浮沉。直是無出頭時。昔張拙秀才。纔被尊宿點著病源。便解道。斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨分世緣無𦊱礙。涅槃生死等空華。要得直截。不疑佛祖。不疑生死。但常放教方寸虗豁豁地。事來則隨時撥置。如水之定。如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信知無心自然境界不可思議(示呂舜元) 要識法麼。真如佛性菩提涅槃是。要識病麼。妄想顛倒貪嗔邪見是。雖然如是。離妄想顛倒。無真如佛性。離貪嗔邪見。無菩提涅槃。且道。分即是。不分即是。若分。存一去一。其病轉深。若不分。正是顢頇佛性。儱侗真如。畢竟作麼生說個除病不除法底道理。有般漢。聞恁麼說。便道。即法是病。即病是法。但有言說。都無實義。順真如。則顛倒妄想貪嗔邪見悉皆是法。隨顛倒。則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。恁麼見解。莫道我披衲衣。便是作他座主奴。也未得在。何故。須知平地上死人無數。灼然過得荊棘林者是好手。不見古人云。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。苟能於夢幻中。如實而證。如實而解。如實而修。如實而行。以如實之法。能自調伏。起大悲心。作種種方便。復能調伏一切眾生。而於眾生不作調伏不調伏想。亦復不作顛倒想。不作貪嗔邪見想。不作真如佛性菩提涅槃想。不作除病不除法想。不作存一去一分不分想。既無如是之想。則一道清淨。平等解脫(魏矼請陞座) 既曰虗幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去現在未來皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。(答曾天游)又云。善財於彌勒彈指之頃。尚能頓忘諸善知識所證三昧。況無始虗偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富貴恩愛悉皆是實 不識別後日用應緣處不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否。故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事在面前或順或逆。亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酬酢。自然合著遮個道理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只消一個忍字定省。少時便過了。順境界。直是無你迴避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺合在一處。無情之物尚爾。況現行無明。全身在裏許作活計者。當此境界。若無智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦難乎。所以先聖云。入得世間出世無餘。便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將世間法。強差排作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。若免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今亦只如此修行願公趁色力強健。亦入是三昧(答樓樞密) 細讀來書。乃知四威儀中。無時間斷。不為公冗所奪。於急流中。時自猛省。殊不放逸。道心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間塵勞。如火熾然。何時是了。正在閙中。不得忘却竹椅蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要閙中用。若鬧中不得力。却似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜。今受此報之歎。獨不敢聞命。若動此念。則障道矣。古德云。隨流認得性。無喜亦無憂。淨名云。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。老胡云。真如不守自性。隨緣成就一切事法。又云。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。豈欺人哉。若以靜處為是。閙處為非。則是壞世間相而求實相。離生滅而求寂滅。好靜惡閙時。正好著力。驀然閙裏撞翻靜時消息。其力能勝竹椅蒲團上。千萬億倍(答曾天游) 乍得身心寧靜。切須努力。不得便向寧靜處躲根。教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆。如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處(示空慧) 臨濟云。汝若歇得念念馳求心。與釋迦老子不別。不是欺人。第七地菩薩。求佛智心未滿足故。謂之煩惱。直是無你安排處。著一星兒外料不得。數年前有個許居士。認得個門頭戶口。將書來呈見解云。日用中空豁豁地。無一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是安樂快活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔處。淨潔使人困。莫戀快活處。快活使人狂。如水之任器。隨方圓短長。放下不放下。更請細思量。三界與萬法。匪歸何有鄉。若只便恁麼。此事大乖張。為報許居士。家親作禍殃。豁開千聖眼。不須頻禱禳(示嚴子卿) 學道人。日用空境易。而空心難。境空而心不空。心為境所勝。但空心而境自空矣。若心已空。而更起第二念。欲空其境。則是此心未得空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈云。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。此心既空矣。心外復有何物而可空耶。思之(示黃伯成) 心不馳求。不妄想。不緣諸境。即此火宅塵勞。便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎。於一切境無依無住。無有分別。明見法界。廣大安立。了諸世間及一切法。平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中。強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飲酒食肉不離菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如潑油救火。可不悲哉(示真如) 又云。打得徹了。方可說煩惱即菩提。無明即大智。本來廣大寂滅妙心中。清淨圓明。蕩然無一物可作障礙。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱作對待耶 此事如青天白日皎然清淨不變不動。無減無增。各各當人日用應緣處。頭頭上明。物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩蕩無礙。了了空虗。如水上葫蘆。拘牽他不得。惹絆他不得。古來有道之士。得之向生死海中頭出頭沒。全體受用。無欠無餘。不見有生死塵勞之狀。如析栴檀片片皆是。將甚麼作生死塵勞。生死塵勞從甚麼處起。收因結果時。却向甚麼處著。既無著處。則佛是幻。法是幻。三界二十五有。十二處十八界。空蕩蕩地。到得這個田地。佛之一字亦無處著。佛之一字尚無著處。真如佛性菩提涅槃。何處有也。故傅大士有言。恐人生斷見。權且立虗名。學道人理會。不得一向去。古人入道因緣。上求玄求妙。求奇特覓解會。不能見月忘指。直下一刀兩段。永嘉所謂。空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。於五蘊十二處十八界二十五有塵勞中。妄自囚執。如來說為可憐憫者。不見巖頭和尚有言。汝但無欲無依。便是能仁。都來只有一個父母所生底肉塊子。一點氣不來。便屬他人所管。肉塊子外。更有甚麼。把甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅槃。把甚麼作真如佛性。士大夫。要究竟此事。初不本其實。只管要於古人公案上求知求解。直饒你知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到來時。一點也使不著。又有一種。纔聞知識說如是事。又將心意識摶量卜度云。若如此則莫落空否。士大夫十個有五雙。作遮般見解。妙喜不得已向他道。你未曾得空。何怕之有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不惜口業。又為他打葛藤一上云。只遮怕落空底。還空得也無。你眼若不空。將甚麼觀色。耳若不空。將甚麼聽聲。鼻若不空。將甚麼知香臭。舌若不空。將甚麼甞味。身若不空。將甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛不云乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃至十二處十八界二十五有。乃至聲聞緣覺菩薩佛。及佛所說之法。菩提涅槃真如佛性。及說此法者。聽此法者。作如是說者。受如是說者。皆悉無有。得如是了。喚作空耶。喚作不空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚作緣覺耶喚作菩提涅槃耶。喚作真如佛性耶。道我聰明靈利不受人瞞。向遮裏試定當看。若是定當得出。止宿草菴。且居門外。若定當不出。切忌開大口說過頭話。大丈夫漢。決欲究竟此一段大事因緣。一等打破面皮。性燥竪起脊梁骨。莫順人情。把自家平昔所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人百萬貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人耻辱。無急得急。無忙得忙。無大得大底一件事。方有趨向分。(此處比原文節去論口鼓子禪一段)晝三夜三。孜孜矻矻。茶裏飯裏。喜時怒時。淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦公家職事處。了私門婚嫁處。都是第一等做工夫提撕警覺底時節。昔李文和都尉。在富貴叢中參得禪。大徹大悟。楊文公參得禪時。身居翰苑。張無盡參得禪時。作江西轉運使。只遮三大老。便是個不壞世間相而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥。休官罷職。咬菜根。苦形劣志。避喧求靜。然後入枯禪鬼窟裏作妄想。方得悟道來。不見龐居士有言。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是。何慮菩提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。異世出頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。大勝躭染塵勞不求脫離。謂此事不可容易。且作歸敬信向處。似此見解者。不可勝數。士大夫學道。與我出家兒大不同。出家兒。父母不供甘旨。六親固已棄離。一瓶一鉢。日用應緣處。無許多障道底冤家。一心一意。體究此事而已。士大夫。開眼合眼處。無非障道底冤魂。若是個有智慧者。只就裏許做工夫。淨名所謂塵勞之儔為如來種。怕人壞世間相而求實相。又設個喻云。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。若就裏許。如楊文公李文和張無盡三大老。打得透。其力勝我出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。士大夫在內打出。在外打入者。其力弱。在內打出者。其力強。強者謂所乖處重。而轉處有力。弱者謂所乖處輕。而轉處少力。雖力有強弱。而所乖則一也(示徐敦濟附。𠠇參政。請就天竺陞座。僧間。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師云。夢裏惺惺。進云。將謂和尚忘却。師云。你記得試道看。進云雖道不得。要旦不失。師云。原來不會。進云。從上來事分付阿誰。師云。分付瞎漢。進云。臨濟一宗。全憑渠力。師云。旦喜不干你事。問昔日七賢女游屍陀林。一女云。屍在這裏。人向甚麼處去。一女云。作麼作麼。當時齊悟無生法忍。如何是無生法忍。師云。拈却髑髏裏底。進云。輝騰今古爍破乾坤師云這田庫奴進云只如四主薄即今在甚麼處。師舉起拂子云。在這裏。進云。惟憑這個力。念念更無差。師云。摩竭令行傳萬古。乃云。拈提要妙。掘地覓天。就裏明真。望空啟告。直得心心不觸物念念絕扳緣。觀法界於一微塵之中。見一微塵徧法界之內。塵塵爾。念念爾法法爾。猶是教乘極則。未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處。則出生入死。得大自在。以生死為游戲之塲。而不被生死之所留礙。其或不然。未免葛藤。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。乃顧視大眾云。今日參政相公。為亡男主簿盡七之晨。命山僧陞於此座。為眾舉揚。僧俗交參。同臨斯會。又是倜甚麼。若言是妄。現今說法聽法。歷歷孤明。復是何物。眼若是妄。將甚麼觀色。耳若是妄。將甚麼聽聲。鼻。若是妄將甚麼嗅香。舌若是妄。將甚麼了味。身若是妄。將甚麼覺觸。意若是妄。將甚麼分別。眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。既不是妄。一真何依。真既無依。一道平等。到這裏。方如主簿昔日雖生。本不曾生。今日雖滅。本不曾滅。既不曾生。又不曾滅。更喚甚麼作圓明妙性。真妄名相。何處安著。還委悉麼。騰身一擲太虛外。鼻孔依前搭上唇。下座) 從來無法與人。但為人做得指路頭底漢子耳。古德云。有所得是野干鳴。無所得是師子吼。佛是通變底人。於四十九年中。三百六十餘會說法。隨其根性而引導之。故於十法界內。一音演說。眾生隨類各獲饒益。譬如東風一拂。萬卉齊敷。佛所說法亦復如是。若有意於十法界內作饒益。則是以我說法。欲使眾生隨類得度。不亦難乎。不見舍利弗在般若會上。問文殊曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊曰。弗也舍利弗。諸佛尚不可得。云何有佛而覺法界。法界尚不可得。云何法界為諸佛所覺。看他兩人恁麼激揚。又何曾著意來。從上諸佛諸祖為人。皆有如是體裁。自是後來兒孫。失其宗旨。各立門戶。造妖揑怪(示曾叔遲) 以湛然號公。祖師云。但有心分別計較自心見量者。悉皆是夢。若心識寂滅。無一念動處。是名正覺。覺既正。則於日用二六時中。見色聞聲。嗅香了味。覺觸知法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦自不作顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時有一般杜撰漢。自己脚跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。此輩名為可憐愍者。請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。真不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是染污公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。擬收攝。向甚處安著。既無安著處。則無時無節。無古無今。無凡無聖。無得無失。無靜無亂。無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。亦無湛然之用。亦無恁麼說湛然者。亦無恁麼受湛然說者(答許壽源) 佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。法本無法。心亦無心。心法兩空。是真實相。而今學道之士。多怕落空。作如是解者。錯認方便。執病為藥。深可憐愍。故龐居士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又云。但願空諸所有。切勿實諸所無。若覰得遮一句子。破無邊惡業無明。當下瓦解氷消。如來所說一大藏教。亦註解遮一句子。不出當人。若具決定。信知得有如是大解脫法。只在知得處。撥轉上頭關棙子。則龐公一句。與佛說一大藏。無異無別。無前無後。無古無今。無少無剩。亦不見有一切法。亦不見有一切心。十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若作是見。則便有說空者。便有聞說空者。便有一切法可聽。便有一切心可證。既可聽可證。則內有能證之心。外有所證之法。此病不除。教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教中云。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。前所云內有能證之心。外有所證之法。便是遮個道理也。佛弟子陳惇。知身是妄。知法是幻。於幻妄中。能看個狗子無佛性話。忽然洗面摸著鼻孔。伊有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日。氣已食牛。其間通消息處。雖似吉獠棒打地。有著處。則入地數寸。不著處。則全無巴鼻。然大體基本已正。而大法未明。亦初心入道之常病耳。苟能知是般事。撥向一邊。却把諸佛諸祖要妙門。一時塞斷。向威音那畔。討個生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云。若但讚佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證擴而充之。然後不被法縛。不求法脫。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。凡有言句。凡所受用。如壯士展臂。不借他力。箭既離弦。無返迴勢。非是強為。法如是故。得如此了。始可言無善無惡。無佛無眾生等事。而今大法未明。若便說恁麼話。恐墮在永嘉所謂。豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本莫愁末。久久淹浸得熟。不愁不成一片。勉之勉之(示陳明仲) 佛又言。不應於一法一事一身一國土一眾生。見於如來。應徧於一切處見於如來。佛者覺義。謂於一切處。常徧覺故。所謂徧見者。見自己本源自性天真佛。無一時一處一法一事一身一國土一眾生界中。而不徧故也。眾生迷此。而輪轉三界。受種種苦。諸佛悟此。而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。但迷悟差別。而苦樂異途耳。故杜順云。法身流轉五道。名曰眾生。眾生現時。法身不現也(示李獻臣 又鄭成忠請普說。師云。如今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起將來。却向甚麼處滅。為復先有世界。為復先有人。若道先有世界。古德不應云。三界惟心所現。萬法惟識所變。若道先有人。既未有世界。人却在甚麼處安頓。遮些子不妨被他窒礙。說先有世界也不是。先有人也不是。大法一明。不著排遣。自然分曉 幻寄曰。吾初讀華嚴十無盡藏品。至菩薩有無記法而疑之。調華嚴菩薩。具一切智。何獨於此數端。而獨無記。及讀徑山老人語。乃知菩薩之無記。杜人言思。正所以使之深證。後如黃檗被喝處。盖見無邊沙界于毛端。臨濟喫棒時。則拈十世古今于眼睫。若以言思求。必流魔外) 又云。善惡皆從自心起。且道。離却舉足動步思量分別外。喚甚麼作自心。自心却從甚麼處起。若識得自心起處。無邊業障一時清淨。種種殊勝不求而自至矣 又云。生從何處來。死向何處去。知得來去處。方名學佛人。知生死底是阿誰。受生死底復是阿誰。不知來去處底。又是阿誰。忽然知得來去處底又是阿誰。看此話。眼眨眨地。理會不得。肚裏七上八下。方寸中。如頓却一團火相似底。又是阿誰。若要識。但向理會不得處識取。若便識得。方知生死決定不相干涉 又云。凡看經教及古德入道因緣。心未明了。覺得迷悶。沒滋味。如齩鐵橛相似時。正好著力。第一不得放捨。乃是意識不行。思量不到。絕分別。滅理路處。尋常可以說得道理。分別得行處。盡是情識邊事。往往多認賊為子。不可不知也(又答王大授云。不識左右。別後日用如何做工夫。若是曾於理性上得滋味。經教上得滋味。祖師言句上得滋味。眼見耳聞上得滋味。舉足動步處得滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直下休歇。應是從前得滋味處。都莫官他。却去沒撈摸處。沒滋味處。試著意看。若著意不得。撈摸不得。轉覺得沒𣠽柄可把捉。理路義路心意識都不行。如土木瓦石相似時。莫怕落空。此是當人放身命處。不可忽不可忽 又答李似表云。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮求指示徑要厎一念。早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然。有問不可無答。請左右都將平昔。或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念子前頭看看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧怗時。不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂𩕳處。往往學道人。多向這裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡夢覺。不是差事) 又云。趙州狗子無佛性話。喜怒靜鬧處。亦須提撕。第一不得用意等悟。若用意等悟。則自謂我即今迷。執迷待悟。縱經塵劫。亦不能得悟。但舉話頭時。略抖擻精神看。是個甚麼道理 常以生不知來處。死不知去處二事。貼在鼻孔尖上。茶裏飯裏。靜處閙處。念念孜孜。常似欠却人百萬貫錢債。無所從出。心胷煩悶。迴避無門。求生不得。求死不得。當恁麼時。善惡路頭相次絕也。覺得如此時。正好著力。只就這裏。看個話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。看時不用摶量。不用註解。不用要得分曉。不用向開口處承當。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等悟。不用向宗師說處領略。不用掉在無事甲裏。但行住坐臥。時時提撕。狗子還有佛性也無。無。提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上八下。如齩生鐵橛。沒滋味時。切莫退志。得如此時。却是好底消息。不見古德有言。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。非但祖師門下如是。佛說一大藏教。盡是這般道理。眾生惡業障重。逐日下得牀來。便心識紛飛。思量名利。擔却人我。妄想顛倒。從旦至暮。如鈎鎖連環。相續不斷。都不厭惡。乍起一念。向此個門中著意思量。便要我會心意識。安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著甚來由之。說如此者。不可勝數。舜元道友即不然。既知缺減界中。種種虗妄。一心一意。向自己脚跟下理會。生從何處來。死向何處去。既不知來處。又不知去處。現今歷歷孤明。與人分是非別好醜底。決定是有是無。是真實是虗妄。直待到如人飲水冷煖自知。不向他人口頭受處分。忽然噴地一發。到究竟安樂大休大歇處。方始自肯。以此軸來求指示。掇筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。起必有由。若一向作葛藤會。又爭得。不見昔日子湖和尚有言。祖師西來。也只是個冬寒夏熱。夜暗日明。只為你徒無意立意。無事生事。無內外強作內外。無東西謾(應作漫)說東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。以是評量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙喜元不曾寫一字。冬寒夏熱。夜暗日明。內外中間。東西南北。元不曾移易增減一絲毫許。何以故。我宗無語句。亦無一法與人。既無一法與人。即今寫底是個甚麼。說冬寒夏熱內外中間者。又是個甚麼。東西南北不曾移易一絲毫者。又是個甚麼。咄。有也不可得。無也不可得。冬寒夏熱也不可得。內外中間也不可得。作如是說者亦不可得。受如是說者亦不可得。一絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可得。不可得亦不可得。不可得中只麼得。舜元到者裏。合作麼生參。只這作麼生參。亦無著處。然後此語亦不受。此語既不受。妙喜決定無說。舜元決定無聞。無說處是真說。無聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。嘉州大像喫黃連。陝府鐵牛滿口苦。苦不苦。分明覰見沒可覩。咄(示呂舜元) 疑生不知來處。死不知去處底心未亡。則是生死交加。但向交加處。看個話頭。僧問趙州和尚。狗子還有佛性也無。州云無。但將疑生不知來處。死不知去處底心。移來無字上。則交加之心不行矣。交加之心既不行。則疑生來死去底心將絕矣。但向欲絕未絕處廝崖。時節因緣到來。驀然噴地一下便了(示李伯和) 僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。此一字。便是個破生死疑心底刀子也。這刀子𣠽柄。只在當人手中。教別人下手不得。須是自家下手始得。若捨得性命。方肯自下手。若捨性命不得。且只管在疑不破處崖將去。驀然自肯捨命一下便了。那時方信靜時便是閙時底。閙時便是靜時底。語時便是默時底。默時便是語時底。不著問人。亦自然不受邪師胡說亂道也。又云。日用二六時中。不得執生死佛道是有。不得撥生死佛道歸無。但只看個狗子還有佛性也無。趙州云無(答陳季任) 老居士。所作所為。冥與道合。但未能得㘞地一下耳。若日用應緣。不失故步。雖未得㘞地一下。臘月三十日。閻家老子。亦須拱手歸降。況一念相應耶。妙喜老漢。雖未目擊觀其行事。大小折中。無過不及。只此便是道所合處。到這裏。不用作塵勞想。亦不用作佛法想。佛法塵勞都是外事。然亦不得作外事想。但回光返照。作如是想者。從甚麼處得來。所作所為時。有何形段。所作既辦。隨我心意。無不周旋。無有少剩。正當恁麼時。承誰恩力。如此做工夫。日久月深。如人學射。自然中的矣。眾生顛倒迷己逐物。躭少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼時。未下牀時。半惺半覺時。心識已紛飛。隨妄想流蕩矣。作善作惡。雖未發露。未下牀時。天堂地獄在方寸中。已一時成就矣。及待發時。已落在第八。佛不云乎。一切諸根自心現器身等藏。自妄想相施設顯示。如河流。如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虗偽習氣因。如汲水輪等事。如此識得破。便喚作無人無我智。天堂地獄不在別處。只在當人半惺半覺。未下牀時方寸中。竝不從外來。發未發。覺未覺時。切須照顧。照顧時亦不得與之用力爭。爭著則費力矣。祖不云乎。止動歸止。止更彌動。纔覺日用塵勞中。漸漸省力時。便是當人得力之處。便是當人成佛作祖之處。便是當人變地獄作天堂之處。便是當人穩坐之處。便是當人出生死之處。便是當人致君堯舜之上之處。便是當人起疲氓於凋瘵之處。便是當人福蔭子孫之處。到這裏。說佛說祖。說心說性。說玄說妙。說理說事。說好說惡。亦是外邊事。如此等事。尚屬外矣。況肯作塵勞中。先聖所訶之事耶。作好事尚不肯。豈肯作不好事耶。若信得此說及。永嘉所謂。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。不是虗語。請依此行履。始終不變易。則雖未徹證自己本地風光。雖未明見自己本來面目。生處已熟。熟處已生矣。切切記取。纔覺省力處。便是得力處也。妙喜老漢。每與個中人說此話。往往見說得頻了多忽之。不肯將為事。居士試如此做工夫看。只十餘日。便自見得省力不省力。得力不得力矣。如人飲水冷煖自知。說與人不得。呈似人不得。先德云。語證則不可示人。說理則非證不了。自證自得自信自悟處。除曾證曾得已信已悟者。方默默相契。未證未得未信未悟者。不唯自不信。亦不信他人有如此境界。老居士。天資近道。現定所作所為不著。更易以他人較之。萬分中已省得九千九百九十九分。只欠噴地一發便了。士大夫學道。多不著實理會。除却口議心思。便茫然無所措手足。不信無措手足處。正是好處。只管心裏要思量得到。口裏要說得分曉。殊不知錯了也。佛言。如來以一切譬喻。說種種事。無有譬喻能說此法。何以故。心智路絕。不思議故。信知思量分別障道必矣。若得前後際斷。心智路自絕矣。若得心智路絕。說種種事。皆此法也。此法既明。即此明處。便是不思議大解脫境界。只此境界亦不可思議。境界既不可思議。一切譬喻亦不可思議。種種事亦不可思議。只這不可思議底亦不可思議。此語亦無著處。只這無著處底亦不可思議。如是展轉窮詰。若事若法。若譬喻若境界。如環之無端。無起處無盡處。皆不可思議之法也。所以云。菩薩住是不思議。於中思議不可盡。入此不可思議處。思與非思皆寂滅。然亦不得住在寂滅處。若住在寂滅處。則被法界量之所管攝。教中謂之法塵煩惱。滅却法界量。種種殊勝一時蕩盡了。方始好看庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。一口吸盡西江水。東山水上行之類。忽然一句下透得。方始謂之法界無量迴向。如實而見。如實而行。如實而用。便能於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。成就種種法。破壞種種法。一切由我。如壯士展臂不借他力。師子遊行不求伴侶。種種勝妙境界現前。心不驚異。種種惡業境界現前。心不怕怖。日用四威儀中。隨緣放曠。任運逍遙。到得這個田地。方可說無天堂無地獄等事。永嘉云。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。此老若不到這個田地。如何說得出來。此語錯會者甚多。苟未徹根源。不免依語生解。便道一切皆無。撥無因果。將諸佛諸祖所說言教。盡以為虗。謂之誑惑人。此病不除。乃莽莽蕩蕩招殃禍者也。佛言。虗妄浮心多諸巧見。若不著有。便著無。若不著此二種。便於有無之間。摶量卜度。縱識得此病。定在非有非無處著倒。故先聖苦口丁寧。令離四句絕百非。直下一刀兩段。更不念後思前。坐斷千聖頂𩕳。四句者。乃有無非有非無亦有亦無是也。若透得此四句了。見說一切諸法實有。我亦隨順與之說有。且不被此實有所礙。見說一切諸法實無。我亦隨順與之說無。且非世間虗豁之無。見說一切諸法亦有亦無。我亦隨順與之說亦有亦無。且非戲論。見說一切諸法非有非無。我亦隨順與之說非有非無。且非相違。淨名云。外道六師所墮。汝亦隨墮。是也(答張暘叔) 趙州云。老僧逐日。除二時粥飯。是雜用心。餘外更無雜用心處。且道。這老漢。在甚處著倒。若於這裏識得他面目。始可說行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。未能如是。當時時退步。向自己脚跟下。子細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。是有是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如老鼠入牛角。驀地偷心絕。則便是當人四棱榻地歸家穩坐處(示熊叔雅) 伏承第五令嗣。以疾不起。父子之情。千生百劫。恩愛之所流注。想當此境界。(應有訛缺)無有是處。五濁世中種種虗幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日久月深。漸漸消磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處得來。正煩惱時。是有是無。是虗是實。窮來窮去。心無所之。要思量但思量。要哭但哭。哭來哭去。思量來思量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時。自然如氷歸水。還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳。入得世間出世無餘。世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪。而父不煩惱不思量。如父喪。而子不煩惱不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲逆天理。滅天性。揚聲止響。潑油救火耳。正煩惱時。總不是外事。且不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語。不誑不妄語。恁麼見得了。要思量要煩惱亦不可得。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。邪正未分。正好著力。此是妙喜決定義。無智人前莫說(答汪彥章) 眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。佛菩薩則不然。借無明以為佛事。為眾生以無明為窟宅。逆之則是破他窟宅。順之則隨其所著而誘導之。淨名云。塵勞之儔為如來種。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。便是這個道理也(示張太尉益之) 向自己脚跟下推窮。我這取富貴底從何處來。即今受富貴底。異日却向何處去。既不知來處。又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非他物。只就這裏。看個話頭。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。但舉此話。忽然伎倆盡時便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量註解。縱然註解得分明。說得有下落。盡是鬼家活計。疑情不破。生死交加。疑情若破。則生死心絕矣。生死心絕。則佛見法見亡矣。佛見法見尚亡。況復更起眾生煩惱見耶。但將迷悶底心。移來乾矢橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處。絕消息。不勝慶快平生。得消息絕了。起佛見法見眾生見。思量分別。作聰明說道理。都不相妨。日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處閙處。常以乾矢橛提撕。日往月來。水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也。乾矢橛上疑破。則恒河沙數疑。一時破矣。(答呂隆禮 示曾天游云。莫於古人言句上。只管如疊塔子相似。一層了又一層。枉用工夫。無有了期。但只存心於一處。無有不到底。時節因緣到來。自然築著磕著。噴地省去耳。不起一念還有過也無。云須彌山。一物不將來時如何。放下著。這裏疑不破。只在這裏參。更不必自生枝葉也 答呂居仁云。千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廁崕。若棄了話頭。別去文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬)。
既辦此心。第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則怠惰矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但向日用應緣處。時時覰捕。我遮能與人決斷是非曲直底。承誰恩力。畢竟從甚麼處流出。覰捕來覰捕去。平昔生處路頭自熟。生處既熟。則熟處却生矣。那個是熟處。五陰六入十二處十八界二十五有。無明業識思量計較心識。晝夜熠熠。如野馬無暫停息底。是這一落索。使得人流浪生死。使得人做不好事。這一落索既生。則菩提涅槃真如佛性。便現前矣。當現前時。亦無現前之量。故古德契證得了。便解道。應眼時若千日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。如此等事。不假他求。不借他力。自然向應緣處。活鱍鱍地。未得如此。且將思量世間塵勞底心。回在思量不及處。試思量看(教看無字話頭云云。答榮茂實) 既已知有此段大事因緣。決定不從人得。則便好頓捨外塵。時時向自己脚跟下推窮。推來推去。內不見有能推之心。外不見有所推之境。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。如水上放葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。拘牽他不得。惹絆他不得。撥著便動。觸著便轉。如是自在。如是瞥脫。如是靈聖。不與千聖同途。不與衲僧借借。直能號令佛祖。佛祖號令他不得。當人知是般事。便好猛著精彩。向百尺竿頭更進一步。如進得這一步。則不異善財童子。於普賢毛孔剎中行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行。盡未來劫。猶不能知一毛孔中剎海次第。剎海藏。剎海差別。剎海普入。剎海成。剎海壞。剎海莊嚴。所有邊際。似這般境界。亦不是外邊起心用意修證得來。只是當人脚跟下。本來具足底道理耳。不見德山和尚有言。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毫端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號盡是虗聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。恁麼說話。棒打石人頭。嚗嚗論實事。前所云。內不見有能推之心。外不見有所推之境。便是這個道理也。這個道理。向事上覰則疾。若向意根下思量卜度。則轉疏轉遠矣。所以釋迦老子。在法華會上。只度得個八歲底女人。華嚴會上。只度得個童子。涅槃會上。只度得個屠兒。看他這三個成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學來。佛亦只言。我今為汝保任此事。終不虗也。只說為他保任而已。且不說有法可傳。令汝向外馳求。然後成佛。幸有如此體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳求。亦不於心內取證。則二六時中。隨處解脫。何以故。既不向外馳求。則內心寂靜。既不於心內取證。則外境幽閑。故祖師云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。當知內心外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問仰山。妙淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月星辰。溈山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來問甚麼。溈山云。妙淨明心。仰山云。喚作事得麼。溈山云。如是如是。觀使師重(敘事不錄)為立號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念起時。不必用力排遣。只舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州云無。舉來舉去。和這舉話底。亦不見有。只這知不見有底。亦不見有。然後此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲大笑一巡時。便是歸家穩坐處也(示趙師重) 巖頭云。若欲他時播揚大教。須是一一從自己胷襟流出。盖天盖地。始是大丈夫所為。巖頭之語。非獨發明雪峰根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂胷襟流出者。乃是自己無始時來現量。本自具足。纔起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者。氣力粗。從比量中得者。氣力弱。氣力粗者。能入佛又能入魔。氣力弱者。入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據實而論。只以噴地一發為准的耳。纔得這個消息。凡有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胷襟流出。盖天盖地者。如是而已。非是做言語求奇特。他人道不出。錦心繡口。意句尖新。以為胷襟流出也(示曾叔遲) 欲學此道。當於自己脚跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉過脚跟下消息。脚跟下消息通了。種種知見。無非盡是脚跟下事。故祖師云。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。若如今不越一念。向脚跟下頓亡知見。便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知見上著倒(示陳次□) 學世間法。全仗口議心思。學出世間法。用口議心思則遠矣。佛不云乎。是法非思量分別之所能解。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。盖心意識。乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣。請猛著精彩。把這個來為先鋒。去為殿後底。生死魔根一刀斫斷。便是出頭時節。正當恁麼時。方用得口議心思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般若妙智。更無毫髮許為我作障。所以道。觀法先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這個田地了。儘作聰明。儘說道理。皆是大寂滅大究竟大解脫境界。更非他物。故盤山云。全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須行住坐臥。勿令心意識得其便。久久純熟。自然不著用力排遣矣(示謝廓然) 尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦是識情。怕怖慞惶底亦是識情。而今參學之人。不知是病。只管在裏許頭出頭沒。教中所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。忽然失脚蹋著鼻孔。即此識情便是真空妙智。更無別智可得。若別有所得。別有所證。則又却不是也。如人迷時喚東作西。及至悟時。即西便是東。無別有東。此真空妙智。與太虗空齊壽。只這大虗空中。還有一物礙得他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往來(答曾天游) 心火熾然。熠熠不息。貪慾嗔恚癡。繼之如鈎鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生。不離貪慾嗔恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。以為護法善神。且非強為。法如是故(示謝廓然) 禪不在靜處。不在閙處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處參。忽然眼開。都是自家屋裏事(示聶寺丞) 但於日用應緣處不昧。則日月浸久。自然打成一片。何處為應緣處。喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。與妻子聚會時。思量善惡時。觸境遇緣時。皆是噴地一發時節。千萬記取(示熊叔雅) 這個道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼處便刺著。合眼處亦不欠少。開口處便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念承當渠。早已蹉過十萬八千了也(答劉彥冲) 狗子無佛性話。左右如人捕賊。已知窩盤處。但未捉著耳。請快著精彩。不得有少間斷。時時向行住坐臥處。看讀書史處。修仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫粥喫飯處。與之廝崖。忽然打失布袋。夫復何言(示汪聖錫) 古德有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人信不及。於日用應緣處。被外境所奪。不能純一做工夫。則成間斷。當間斷時。未免方寸擾擾。正擾擾時。却是個好底時節。佛言。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。便是這個道理也。這個道理。說似人不得。惟證悟者。舉起便知落處(示謝廓然) 示諭。自得山野向來書之後。每遇閙中躲避不得處。常自點檢。而未有著力工夫。只這躲避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則却又遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不是也。正當躲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖師云。分別不生。虗明自照。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較自心現量者。悉皆如夢。切記取。躲避不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當躲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虗空。祇益自勞耳(示陳季任) 情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但只以所疑底話頭提撕。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是。又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略。又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。這裏却是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見。在靈識中。觸境遇緣。於現行處。築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁麼時。不著問人。自然求覔底心不馳散矣。雲門云。不可說時即有。不說時即無也。不可商量時便有。不商量時便無也。又自提起云。且道。不商量時。是個甚麼。恐人不會。又自云。更是甚麼(答張安國) 大凡涉世有餘之士。久膠於塵勞中。忽然得人指令。向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認著以為究竟安樂。殊不知。似石壓草。雖暫覺絕消息。奈何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。驀地一跳跳出。不動一絲毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可(示富季申) 昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州云。放下著。嚴陽云。一物既不將來。放下個甚麼。州云。放不下。擔取去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古德。學人奈何不得時如何。古德云。老僧亦奈何不得。僧云。學人在學地故。是奈何不得。和尚是大善知識。為甚麼亦奈何不得。古德云。我若奈何得。則便拈却你這不奈何。僧於言下大悟。二僧悟處。即是樓樞密迷處樓樞密疑處。即是二僧問處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法無生滅(答樓樞密) 與向伯恭。論夢覺書(見隆慶閑師章中) 示諭。臘月三十日已到。要之日用當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消隕矣。塵勞之心既消隕。則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入涅槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到這裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人(答劉季高) 章敬和尚曰。至理亡言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是個微妙大解脫門。所有鑑覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。左右自言根鈍試。如此返照看。能知鈍者。還鈍也無。若不回光返。照只守鈍根。更增煩惱。乃是向幻妄上。重增幻妄。空花上更添空花也。但相聽能知根性鈍者。決定不鈍。雖不得守著這個鈍底。然亦不得捨却這個鈍底參。取捨利鈍。在人不在心。此心與三世諸佛一體無二。若有二。則法不平等矣。受教傳心。俱為虗妄。求真覓實。轉見參差。但知得一體無二之心。決定不在利鈍取捨之間。則便當見月亡指。直下一刀兩段。若更遲疑。思前筭後。則乃是空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。於陰界中。妄自囚執。無有了時(答陳季任) 伏承杜門息交。世事一切闊略。朝夕惟以某向所舉話頭提撕。甚善甚善。既辦此心。當以悟為則。若自生退屈。謂根性陋劣。更求入頭處。正是含元殿裏問長安。在甚處耳。正提撕時。是阿誰。能知根性陋劣底。又是阿誰。求入頭處底。又是阿誰。妙喜不避口業。分明為居士說破。只是個汪彥章。更無兩個。只有一個汪彥章。更那裏得個提撕底。知根性陋劣底。求入頭處底來。當知皆是汪彥章影子。並不干他汪彥章事。若是真個汪彥章。根性必不陋劣。必不求入頭處。但只信得自家主人公。皮並不消得許多勞攘。昔有僧問仰山。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。山曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟。得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮。到這裏。總須茫然。僧曰。除此格外。還有別方便。令學人得入也無。山曰。別有別無。令汝心不安。我今問汝。汝是甚處人。曰幽州人。山曰。汝還思彼處否。曰常思。山曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思思底。還有許多般也無。曰某甲到這裏。一切不見有。山曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。妙喜已是老婆心切。須著更下個注脚。人位即是汪彥章。信位即是知根性陋劣。求入頭處底。若於正提撕話頭時。返思能提撕底還是汪彥章否。到這裏。間不容髮。若佇思停機。則被影子惑矣。請快著精彩。不可忽不可忽(答汪彥章) 向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。某頃在雙徑。答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。故自己正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在丈室中。自喚云主人公。又自應云諾。惺惺著。又自應云諾。他時後日。莫受人謾。又自應云諾諾。古來幸有恁麼榜樣。慢向這裏提撕看。是個甚麼。只這提撕底。亦不是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜不得已應病與藥。略為居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為自己。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。只為從來詔識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。前所云借昏鈍而入。是也。但只看能知得如是昏鈍底。畢竟是個甚麼。只向這裏看。不用求超悟。看來看去。忽地大笑去矣。此外無可言者(答李茂嘉) 士大夫學道。利根者蹉過。鈍根者難入。難入則自生退屈。蹉過則起謗無疑。若要著中。但將蹉過底。移在難入處。却將難入底。移在蹉過處。自然怗怗地。不作難入蹉過之解矣。得如此了却。好向這裏全身放下。放下時。亦不得作放下道理。古德所謂。放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛(示陳次仲) 昏沉掉舉。先聖所訶。靜坐時纔覺此兩種病現前。但只舉狗子無佛性話。兩種病不著用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深。纔覺省力。便是得力處也。亦不著做靜勝工夫。只這便是工夫也(答富季申) 令兄寶學公。初未甞知管帶忘懷之事。信手摸著鼻孔。雖未盡識得諸方邪正。而基本堅實。邪毒不能侵。忘懷管帶在其中矣。若一向忘懷管帶。生死心不破。陰魔得其便。未免把虗空隔絕作兩處。處靜時受無量樂。處閙時受無量苦。要得苦樂均平。但莫起心管帶。將心忘懷。十二時中。放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起。亦不著用心遏捺。只就瞥起處。看個話頭。狗子還有佛性也無。無。正當恁麼時。如紅罏上一點雪相似。眼辨手親者。一趠趠得。方知嬾融道。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。不是誑人語(答𠠇彥冲) 示諭。應緣日涉差別境界。未甞不在佛法中。又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚跟下。照顧差別境界從甚麼處起。動容周旋之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知破除情塵者。又是阿誰。佛不云乎。眾生顛倒。迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境界本無差別。迷己者自差別耳。既日涉差別境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放一。有甚了期。廣額屠兒。在涅槃會上。放下屠刀。立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用應緣處。纔覺涉差別境界時。但只就差別處。舉狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看狗子無佛性話。但只舉個無字。亦不用存心等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差別。若要除此病。但只看個無字。但只看廣額屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虗。若作虗實商量。又打入差別境界上去也。不如一刀兩段。不得念後思前。念後思前。則又差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑隨處明了。更無欠少。今時人不悟個中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。寂照邪禪。埋人底坑子。不可不知也。舉話時。都不用作許多伎倆。但行住坐臥處。勿令間斷。喜怒哀樂處。莫生分別。舉來舉去。看來看去。覺得沒理路沒滋味。心頭熱悶時。便是當人放身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。如此境界。正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩。只以無言無說為極則。喚作威音那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以悟為誑。以悟為第二頭。以悟為方便語。以悟為接引之詞。如此之徒。謾人自謾。誤人自誤。亦不可不知。日用四威儀中。涉差別境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話廝崖。崖來崖去。心無所之。忽然如睡夢覺。如蓮花開。如披雲見日。到恁麼時。自然成一片矣。但日用七顛八倒處。只看個無字。莫管悟不悟徹不徹。三世諸佛。只是個無事人。諸代祖師。亦只是個無事人。古德云。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。又古德云。愚人除境不亡心。智者亡心不除境。於一切處無心。則種種差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性。便要會禪。於經教上及祖師言句中摶量。要說得分曉。殊不知。分曉處却是不分曉底事。若透得個無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍。便是這個道理也。作鈍榜狀元亦不惡。只怕拖白耳一笑(答宗直閣) 知迷不悟是大錯。執迷待悟。其錯益大。何以故。為不覺故迷。執迷待悟。乃不覺中又不覺。迷中又迷。決欲破此兩重關。請一時放下著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際。何有休歇(示黃伯成) 又云。學此道。未得個入頭處時。覺得千難萬難。聞宗師舉著。愈覺難會。盖以取證求歇底心不除。反被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。亦非師家可以傳授 欲得將心待悟。將心待休歇。從脚下參到彌勒下生。亦不能得悟。亦不能得休歇。轉加迷悶耳。平田和尚曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又古德曰。此事不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。此是第一等入泥入水老婆說話。往往參禪人。只恁麼念過。殊不子細看是甚道理。若是個有筋骨底。纔聞舉著。直下將金剛王寶劒。一截截斷此四路葛藤。則生死路頭亦斷。凡聖路頭亦斷。計較思量亦斷。得失是非亦斷。當人脚跟下。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。豈不快哉。豈不暢哉。不見昔日灌溪和尚。初參臨濟。濟見來。便下繩牀驀胸擒住。灌溪便云領領。濟知其已徹。即便推出。更無言句與之商量。當恁麼時。灌溪如何思量計較祗對得。古來幸有如此榜樣。如今人總不將為事。只為粗心。灌溪當初。若有一點待悟待證待休歇底心在前時。莫道被擒住便悟。便是縛却手脚。遶四天下拖一遭。也不能得悟。也不能得休歇(答曾天游) 示諭。蚤歲知信向此道。晚年為知解所障。未有一悟入處。欲知日夕體道方便。既荷至誠。不敢自外據欵結案葛藤少許。只這求悟入底。便是障道知解了也。更別有甚麼知解。為公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有三。自言為知解所障。是一。自言未悟。甘作迷人。是一。更在迷中將心待悟。是一。只這三顛倒。便是生死根本。直須一念不生。顛倒心絕。方知無迷可破。無悟可待。無知解可障。如人飲水冷煖自知。久久自然。不作這個見解也。但就能知知解底心上看。還障得也無。能知知解底心上。還有如許多般也無。從上大智慧之士。莫不皆以知解為儔侶。以知解為方便。於知解上。行平等慈。於知解上。作諸佛事。如龍得水。似虎靠山。終不以此為惱。只為他識得知解起處。既識得起處。即此知解。便是解脫之場。便是出生死處。既是解脫之場。出生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底既寂滅。能知知解者不可不寂滅。菩提涅槃。真如佛性。不可不寂滅。更有何物可障。更向何處求悟入。(答富季申) 定光大師妙道問雲門。此心此性迷悟向背如何。乞省要處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門笑曰。若論省要處。則不可指示於人。若可指示。則不省要矣。妙道曰。豈無方便。令學人趣向。雲門曰。若論方便。則心無迷悟。性無向背。但人立迷悟見。執向背解。欲明此心見此性。而此心此性。即隨人顛倒。錯亂流入邪途。以故佛魔不辨。邪正不分。盖不了此性此心之夢幻。妄立二種之名言。以向背迷悟為實。認此心此性為真。殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但是假言說。故淨名云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又古德云。若取自己自心為究竟。必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周徧法界。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。惟妙覺明。圓照法界。如來藏即此心此性也。而佛權指色空相傾相奪為非。以妙明不滅不生為是。此兩段。是藥語。治迷悟二病。非佛定意也。為破執迷悟心性向背為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰。一切三世。惟是言說。一切諸法。於言說中。無有依處。一切言說。於諸法中。亦無依處。苟迷悟見亡。向背解絕。則此心洞明如皎日。此性寬廓等虗空。當人脚跟下。放光動地。照徹十方。覩斯光者。盡證無生法忍。到恁麼時自然與此心此性。默默相契。方知昔本無迷。今本無悟。悟即迷。迷即悟。向即背。背即向。性即心。心即性。佛即魔。魔即佛。一道清淨平等。無有平等不平等者。皆吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得已而言之。不可便以為實。若以為實。則又是不識方便。認定死語。重增虗妄。展轉惑亂。無有了期。到這裏。無你用心處。不若知是般事。撥置一邊。却轉頭來看。馬大師即心即佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。趙州庭前栢樹子。雲門須彌山。大愚鋸解秤鎚。嚴陽尊者土塊。汾州莫妄想。俱胝竪指頭。畢竟是何道理。此乃雲門方便也。妙道思之(示妙道禪人) 只這著忙底。便是臘月三十日消息也。如何是佛。乾矢橛。這裏不透。與臘月三十日何異(答呂隆禮) 示諭。能行佛事。而不解禪語。能與不能。無別無同。但知能行者即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。飯籮裏坐呌饑何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法(答樊茂實) 擔荷此段大事因緣。須是有決定志。若半信半疑。則沒交涉矣。古德云。學道如鑽火。逢烟未可休。直待金星現。歸家始到頭。欲知到頭處。自境界他境界一如是也(示李獻臣) 又云。趙州和尚云。老僧十二時中。除二時粥飯。是雜用心。餘無雜用心處。此是這老和尚。真實行履處。不用作佛法禪道會 無常迅速。生死事大。眾生界中。順生死底事。如麻似粟。撥整了一番。又一番到來。若不把生死兩字。貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日。手忙脚亂。如落湯螃蟹時。方始知悔則遲也。若要直截。請從而今便截斷(示聶寺丞) 欲學此道。須是具決安信。逢逆順境。心不動搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。又云。信能超出眾魔路。示現無上解脫道。如上所說。教有明文。佛豈欺人耶。若半明半暗。半信半不信。則觸境遇緣。心生疑惑。乃是於境界。心有所著。不能於此道決定無疑。滅煩惱本。遠離諸難。諸難者。為無決定信。被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生。則不越此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃是昧却此心。於此心外。妄生差別諸見。而此心即隨差別妄念流轉故。成就魔境。若能直下信此心。決定本來成佛。頓忘諸見。即此魔路。便是當人出生死菩提路也(示鄧子立) 道家者流。全以妄想心想。日精月華。吞霞服氣。尚能留形住世。不被寒暑所侵。況回此心此念。全在般若中耶。先聖明明有言。喻如太末蟲。處處能泊。惟不能泊於火燄之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能緣於般若之上。苟念念不退初心。把自家心識。緣世間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生打未徹。臨命終時。定不為惡業所牽。流落惡道。來生出頭。隨我今生願力。定在般若中。現成受用。此是決定底事。無可疑者(答曾天游) 臘月三十日到來。恩愛也使不著。勢力也使不著。財寶也使不著。性氣也使不著。官職也使不著。富貴也使不著。眼光落地時。惟有平昔造善造惡兩路境界。一一現前。作惡多作善少。則隨惡業流浪將去。作善多作惡少。則隨善業生人天十善之家去。既知得這兩路子。皆屬虗幻。然後發勇猛精進堅固不退之心。決欲超情離見。透脫生死。臘月三十日。善惡兩路。拘執我不得(示鄧兩府宅)。
卍新續藏第 83 冊 No. 1578 指月錄
